Culturas pre-incaicas

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eljoines
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Todo el mundo esta de acuerdo en que la cultura incaica ha sido la mas importante de America del Sur. No obstante para que se haya llegado a ese nivel cultural en tan poco tiempo, habria tenido que haber otras culturas importantes anteriormente que los incas. Estos las aglutinaron a todas y al igual que los romanos, al haber un mismo gobierno comun facilito las cosas.
Las culturas de las que se hablara seran por este orden: Chavin, Tihuanaco y Huari en la sierra, Paracas y Nazca en la costa sur y Mochica, Chimu y Sican o Lambayaque en la costa norte.
Espero que os guste

CHAVIN:
Chavin esta ubicado en el Departamento de Ancash, a 462 Km de Lima y a 3.180 metros sobre el nivel del mar. No sera el sitio arqueológico mas antiguo, ni el mas grande, ni el mas vistoso, pero se le considera como el centro:la Meca, Jerusalen o Roma. fue a lo largo de miles de años el centro de peregrinación en el Perú prehispanico. El yacimiento tipico de Chavin esta junto a la moderna ciudad de Chavin de Huantar, en un pequeño valle en las estribaciones orientales de los Andes. Aunque parece remota, Chavin de Huantar resulta accesible mediante las calzadas que suben de la costa, las que bajan de los puntos elevados de la cordillera y las que llegan de la Amazonia., ello pudo deberse a su condicion de nudo de comunicaciones en las rutas de un comercio dinamico o a su condicion de lugar sagrado.
Chavin fue seguramente un gran centro religioso, el maximo de los primitivos, no en dimensiones, pero si en lo complejo de su arquitectura, en las obras de albañileria y en la cantidad de esculturas. Sin lugar a dudas tambien lo era economico, de primera importancia, cuando no la capital de una especie de Estado teocrático que por medio de intercambios interregionales consigue imponer el culto de sus dioses desde el extremo septentrional del Perú hasta Ayacucho, el estilo artistico de Chavin, marca con su influencia toda una epoca al conferir una unidad innegable a lo que los arqueologos denominan el "horizonte" Chavin. Los grandes centros ceremoniales, muchos de los cuales existian desde hacia tiempo, adoptan el culto de los dioses de Chavin y los canones estilisticos a ellos asociados. En algunos de los asentamientos mas antiguos la influencia de Chavin fue absorbida, no desplazo a la religion antigua sino que se fundio con ella.
Numerosos asentamientos, algunos de los cuales fueron construidos al menos 1000 años antes, segun parece estuvieron influidos fuertemente en un determinado momento por el "estilo Chavin".
Hacia el año 800 a.c. es un centro religioso de primer orden. Por razones desconocidas entre el 400 y el 200 a.c. el templo de Chavin es destruido parcialmente y parece ser que se abandona. En todo el territorio sometido a su influencia comienza entonces un proceso de descomposicion estilistica. Los caracteres chavinoides desaparecen poco a poco mientras se afirman nuevos particularismos regionales que dara lugar al nacimiento de las unidades politicas independientes de la epoca clasica.
La estructura del templo de Chavin de Huantar, con galerias interiores techadas con bloques de piedra, y provistas de escaleras, rampas, nichos y respiraderos, da a una plaza espaciosa, cuadrada y hundida. Un monticulo a cada uno de los lados largos del templo confiere al conjunto forma de U.
Recientes trabajos arqueologicos han sacado a la luz un sistema de canales que corria a traves del templo, y que probablemente se construyo para permitir el uso ritual del rio Huachesca, alimentado por glaciares. El agua podia discurrir a traves de la amplia plataforma y por debajo del templo circular hundido, de modo que las galerias, resonando con el eco de las aguas impetuosas, podian hacer que el templo bramase.
Las criaturas cosmologicas de caracter hibrido, que pueden verse en la escultura de Chavin, reproducen los atributos imponentes de seres poderosos que se dan en la naturaleza.
Posee un arte magico-religioso con un estilo esencialmente curvilineo en el cual elementos humanos y animales se unen en una combinacion de curvas, volutas y lineas rectas. El motivo de hombre-felino esta omnipresente, solo o acompañado de figuras secundarias como el jaguar, las rapaces, la serpiente o el pez.
El centro ideal de todo el santuario y de todo el territorio Chavin es el Lanzon. Se trata de un monolito de granito, de mas de 4,5 metros de altura, solidamente clavado en el pavimento y en el techo de piedra del subterraneo principal del templo y moldurado en forma de lanza, con la punta vuelta hacia abajo; el objeto esta decorado en bajorrelieve con una cabeza monstruosa y otros motivos. El Lanzon es un idolo de piedra grabado con una figura medio hombre medio felino con expresion feroz. En torno al idolo se extiende una red compleja de galerias subterraneas. El conjunto se restauro en diversas ocasiones antes de ser abandonado y en parte cubierto por nuevas construcciones.
El origen de la imagen compleja y ya muy elaborada del dios del Lanzon, al que no se le conocen antecedentes, parece ser que se encuentra en la selva al este de los Andes; la presencia, sobre estelas y columnas grabadas, de una fauna tipica de la gran selva y el origen forestal de la mayor parte de las plantas cultivadas en el area andina probarian que todos los elementos constitutivos de la civilizacion habrian llegado de las tierras bajas tropicales. Estos elementos habrian alcanzado en primer lugar, siguiendo el curso de los grandes rios, las costas de Ecuador, y a continuacion se habrian difundido en diversas direcciones acompañando al trafico de conchas, cuya explotacion y redistribucion en todo el mundo andino estaba en manos de los pueblos del litoral ecuatoriano. De esta manera se explica que el arte Chavin y el Olmeca de México tengan la influencia del dios jaguar.
Los elementos arquitectonicos especificos figuran los edificios con planta en forma de U, compuesto de piramides truncadas con paramentos exteriores de piedra tallada y atravesada por oscuras galerias interiores que se comunican mediante rampas o escaleras. La ceramica asociada a estas construcciones es monocromada y decorada con un ligero relieve.
La influencia continuo dejandose sentir mucho tiempo despues de que declinase la potencia que la habia motivado. Son muchos los motivos chavinoides que destacan durante los siglos siguientes en las culturas de la costa septentrional, especialmente en el arte mochica, en que la divinidad principal se asemeja de manera muy particular al dios de Chavin. El llamado "ser oculto" de la costa meridional tambien. El arte posterior de las tierras altas, y en particular el de Tihuanaco y el de Huari, experimento la influencia de la herencia de Chavin.

TIHUANACO:

Tihuanaco es un asentamiento amplio, con magnificas construcciones y esculturas de piedra. Esta situada a unos 20 km. del lago Titicaca y a unos 4.000 metros sobre el nivel del mar, en el gran altiplano que se extiende desde Bolivia hasta el sur del Peru. El campo arqueologico de Tihuanaco comprende tambien los restos de una muralla de circunvalación rectangular. El asentamiento boliviano fue conocido de los incas; hasta el punto de que, segun la leyenda incaica, debio originarse la raza humana, precisamente la de los modelos humanos esculpidos en la piedra por el dios supremo Viracocha. Algunas versiones de sus mitos sobre los origenes se centran en una isla del lago Titicaca, y en el lago se han encontrado restos incaicos.
El altiplano, que queda por encima de la linea de bosques, esta bordeado de montañas, y constituye un paisaje desolado y hasta inhumano; pero es la extencion mayor de tierra llana y cultivable de los Andes, y ha estado ocupado durante milenios. Varios fueron los recursos con los que pudo sostenerse una poblacion relativamente grande. en nuestos dias se han descubierto en las proximidades del lago campos drenados, que sin duda se utilizaron para alimentar a los habitantes de Tihuanaco mediante la conservacion, avenamiento y distribución del agua. La elevada llanura no solo es buena para el cultivo de tuberculos que puedem protegerse de las heladas, sino que tambien proporcionan pastos a los rebaños de llamas y alpacas.
Tihuanaco estuvo ocupada desde el año 1500 a.c. hasta el 1200 d.c., aunque su periodo de maximo esplendor comprende desde los años 500 hasta el 1000 d.c. En esos momentos Tihuanaco es un vasto y magnifico centro ceremonial cuyos principales edificios, construidos con bloques de piedra labrados y perfectamente dispuestos, se alinean a lo largo de un eje este-oeste de un kilomentro de longitud.
Por haber sido la primera cultura preincaica reconocida como tal, Tihuanaco se convirtio en una especie de mito de la arqueologia andina.
La poderosa influencia coetanea de esta region en el norte de Chile y el noroeste de Argentina parece haber llegado de Tihuanaco.
Algunos estudios piensan que Tihuanaco fue el poder real que se ocultaba detras de toda la expansion, y que Huari fue el centro del poder politico y militar de Tihuanaco en el norte. Cualquiera que fuese el modelo ambas ciudades estaban en plena expansion poco despues del año 500 d.c.
Las pruebas de la influencia de Tihuanaco en el sur, se basan en buena medida en los hallazgos de utiles para la administracion de los alucinogenos, que se tomaban aspirando por la nariz. Esta costumbre se extendio por los Andes y fue parte esencial del ritual religioso. La posicion geografica de Tihuanaco entre la seva, que producia alucinogenos y la costa, que los utilizaba, favorecio el comercio centrado en los ritos y reforzo la influencia religiosa de Tihuanaco, que se advierte en los objetos pequeños mas que en la arquitectura.
Las caracteristicas mas importantes de Tihuanaco se agrupan alrededor de Akapana, una enorme plataforma revestida de piedra, que mide 200 m. de lado con una altura de 15 metros. Algunos de los sillares de piedra arenisca pesan mas de 100 toneladas; fueron arrancadas de canteras lejanas y transportadas en almadias y por tierra. Contiguo al lado norte de Akapana hay un temple semisubterraneo, reminiscencia de las primitivas plazas hundidas de los Andes, con muros en los que van espigadas unas cabezas salientes de toba volcanica, un rasgo que recuerda la influencia de Chavin. Cerca se alza Kalasasaya, el complejo arquitectonico mas vasto e importante y el templo principal; es un recinto rectangular con muros de pilares de piedra arenisca, que alternan con pequeños bloques rectangulares de sillares de albañileria. Inmediato al mismo se encuentra el Putumi, otra amplia construccion que se cree fue el palacio. En algunas de estas estructuras hay sistemas de desagüe en piedras.
La Puerta del Sol es la escultura mas conocida de Tihuanaco, aunque probablemente nunca tuvo la funcion que se le atribuye. Ocupa el angulo noroeste del recinto. Labrada en un solo bloque de piedra de 2,73 metros de altura por 3,84 de anchura y 50 centimetros de espesor- Se trata de un modelo cosmologico con un panel central encima de la abertura, sobre el que hay tallada una gran figura frontal; a los dos lados hay tres hileras de figurillas aladas, con cabezas de felino o de rapaz y blandiendo un centro, que giran en derredor, y debajo aparece una hilera de cabezas frontales. La figura central es de una divinidad con la cabeza nimbada por rayos (causa del nombre que recibe el monumento), que tambien sostiene un cetro o baston en cada mano. A los lados de la figura central se disponen simetricamente 48 figurillas de guerreros, cada uno con un cetro en la mano, representados de perfil y con ademan de correr a rendir homenaje al simulacro. Los personajes esta subdivididos en tres filas de ocho cada una, repetidas a los lados del idolo central; los de la fila central llevan en el rostro una mascara de condor, mientras que los demas tienen rostros humanos. Todos llevan cubrecabezas y ricos adornos de alas y colas.
El significado de este friso es el que algunos han querido ver la representacion de un gran dios creador que tenia su centro en la ciudad-santuario de Tihuanaco y que los incas imaginaron mas adelante con el nombre de Viracocha.
En varios puntos del yacimiento se han encontrado esculturas monoliticas, que adoptan la forma de columnas con rostros humanos, sosteniendo objetos rituales, sus rostros y miembros estan tallados en bajorrelieve.
Tambien se han encontrado estelas y placas murales.
La ceramica de Tihuanaco, muy simple en lo tocante a las formas y a la decoracion durante sus primeras fases, se transforma profundamente en fases posteriores.
Despues de cierto tiempo de concentracion en la region que rodea el lago Titicaca, la cultura de Tihuanaco entra, hacia el 200 a 300 d.c. en la epoca en que se elabora esa maginifica ceramica clasica, en una fase de expansion que llega a los valles de la vertiente pacifica del extremo meridional (la actual frontera entre Chile y Peru); al desierto y altiplano de Atacama, y hacia el oeste a la mayor parte de lo que en la actualidad se conoce como Bolivia.
 

 

HUARI

A finales del siglo VI y sobretodo en el siglo VII de nuestra era se inicia una decadencia en la mayor parte de las sociedades costeras y andinas, independientemente de su poder y de la extension de sus dominios. Todo el Peru se convierte en el teatro de un profundo cambio.
Tanto las poderosas civilizaciones del Moche o de Nazca en la costa, como las poblaciones de Cajamarca en la sierra norte son brutalemente sumergidas por una corriente ecoomica y cultural que no solo destruye parcialmente los elementos esenciales de su cultura tradicional, sino que impone comportamientos nuevos y uniformes en todo el territorio sometido a su influencia por medio de un aparato politico y militar altamente centralizado. Tambien surgen nuevos dioses. En todas las regiones son abandonados pueblos y ciudades y se edifican nuevos y grandes centros urbanos, una de cuyas funciones es asegurar la circulacion de los bienes basicos y de los productos manufacturados por todo el territorio bajo su control.
El punto de partida de esta conquista, muy probablemente militar y que en muchos aspectos se asemeja a la que algunos siglos despues protagonizarian los incas, fue Huari, cerca de la ciudad de Ayacucho. El valle de Ayacucho tiene una largisima historia de ocupacion, pues se han encontrado restos de mas alla del 7000 a.c. No obstante el poder de Huari se desarrollara entre el 600 y el 1000 d.c. periodo bautizado por los arqueologos con el nombre de Horizonte Medio. Por el norte, esa expansion, llega hasta el norte del Peru. La presencia de elementos culturales procedentes de Huari esta claramente demostrada, pero segun parece la organizacion y las tradiciones locales se mantienen. En el centro y el sur el impacto es mas acusado.
Huari, en su momento de apogeo la ciudad tenia una superficie de 1000 a 1500 hectareas y podia albergar a una poblacion de unas 50.000 personas. La expansion de Huari no se produjo a resultas de una penetracion pacifica y difusa, sino de un proceso autoritario y controlado por un poder central fuerte.
Tihuanaco y Huari compartieron una iconografia con ciertos tipos de figuras como las que aparecen en la Puerta del Sol. Todavia se siguen debatiendo el tema de los mecanismos por los que aparecieron los nuevos motivos en los dos asentamientos. Ambas ciudades pudieron desarrollarse, por lo general, de una manera independiente, con algunos contactos e influencias mutuas y con una fuente comun de motivos religiosos. Segun se cree que los motivos llegaron, tanto a Tihuanaco como a Huari, desde un tercer punto, que podria haber conservado motivos de arte de Chavin.
Estos motivos aparecen con una forma elaborada en Huari y en su ceramica. Los objetos muebles, posiblemente fueron copiados de la Puerta del Sol de Tihuanaco, sin embargo hay variantes que muy posiblemente sean de este tercer punto.
La escultura de Huari fue mas simple y tosca que la de Tihuanaco, y acaso su religion estuviera menos desarrollada, prevaleciendo en Huari un sentimiento mas laico; pero ambas ciudades iniciaron su expansion despues del 500 d.c. estableciendo confederaciones. Otra interpretacion de las relaciones Tihuanaco-Huari es la que gubiesen sido capitales duales, controlando Huari las regiones del norte y Tihuanaco las del sur- En cambio la region de Nazca (a unos 300 kilometros en direccion de la costa) estaba asociada tanto a Huari como a Tihuanaco.
Hay una divinidad en pie y frontal que aparece a menudo en una plataforma escalonada llevando un baston o algun objeto simbolico en las manos, se han encontrado tanto en Pucara, Tihuanaco, Huari y en el arte provincial. La figura tiene un rostro a manera de mascara, con formas radiantes y a veces terminadas en serpientes; lleva tunica y cinturon. Probablemente representa un prototipo de la deidad posterior que se llamo Viracocha, un dios del cielo y creador pan-andino. Unas figuras de perfil, a menudo aladas y rampantes, arrodilladas, volando o flotando, acompañan a la figura central o aparecen con independencia de ella. Los dos tipos de figuras comparten ciertos atributos omo la cabellera de serpientes y la vestimenta.
El horizonte medio se define por la expansion de Huari. Este surgio a la vida poco despues del 500 d.c., cuando el nuevo estilo artistico aparecio en el valle de Ayacucho. El periodo siguiente, en torno al 600 d.c., fue un tiempo de conquistas que se extendieron hasta Chancay en la costa.
Grandes complejos arquitectonicos, levantados en un estilo desconocido en los Andes, aparecieron en localidades estrategicas.Enormes muros encerraban casas, calles, plazas y construcciones con cientos de estancias. Eran edificios para la administracion civil y para guarniciones militares; alli hubo almacenes, viviendas para el personal de mantenimiento y barrios para artesanos y trabajadores. Cerca se levantaron los santuarios religiosos. La arquitectura era rectangular y simetrica sugiriendo no solo unas mentes ordenadas, sino tambien planificadoras, con construcciones de un solo piso y sin los añadidos y hacinamientos de otras estructuras precolombinas. La arquitectura estaba pensada para imponer con su presencia y para centralizar las fuerzas de ocupacion. La construccion de un imperio estaba en marcha.
Tras el periodo de expansion Huari hubo, al parecer, una crisis que motivo una disminucion en las construcciones y modelos de conquista, asi como el abandono de algunos asentamientos en el valle de Ayacucho. Por ese tiempo gano en importancia el asentamiento costero de Pachacamac, que tal vez fuera una potencia rival de Huari. Mas tarde el asentamiento de Pachacamac desarrollo una esfera de influencia propia eclipsando a la de Nazca.
El genio conquistador de Huari habia extendido el poder del imperio, al menos por un breve periodo de tiempo, hasta la lejana costa septentrional de Peru y la zona de Cajamarca, en las tierras altas.
Antes del 800 d.c. el asentamiento de Huari fue abandonado, segun parece el periodo de conquista termino de forma abrupta pero su estilo artistico continuo influyendo.
 
 

PARACAS

En la costa meridional del Peru destaca la peninsula de Paracas por ser uno de los caladeros mas ricos del Pacífico: se trata de un banco de arena desértico y barrido por los vientos, sito entre dos bahías (en quechua Paracas significa huracán). el paisaje desolado de ahora fue en tiempos una peninsula populosa. Debido a los ricos hallazgos que han salido a la luz, la peninsula ha dado nombre a la cultura primitiva de toda la region.
En el palido desierto destaca el mojon sorprendente de Cerrp Colorado, una colina rosada de granito. En sus laderas arenosas hay tres cementerios, conocidos como Cabeza Larga, Cavernas y Necrópolis. El cementerio de Cavernas tiene los objetos mas antiguos, aunque con el tiempo los yacimientos se mezclaron. Cavernas data de finales del horizonte medio (600-400 a.c.). Los asentamientos de Cabeza Larga y Necrópolis empezaron en el siglo VI a.c. y se prolongaron hasta el periodo intermedio. En los valles de Ica, Pisco, Nazca y Chincha se han encontrado otros enterramientos con ofrendas funerarias de estilos similares.
El estilo de Cavernas se denomina asi por las tumbas de pozo, en forma de botella, excavadas en las cimas de Cerro Colorado. Cada una de tales enterramientos contenia de 30 a 40 cuerpos, enterrados con distintas cantidades de ofrendas funerarias. Casi todos los craneos de estos enterramientos se encontraron deformados, casi la mitad de ellos por una trepanacion. Esta operacion craneana la encontramos en muchas culturas andinas y las realizaron con diferentes tecnicas: haciendo cortes para formar los ángulos de un rectángulo o un cuadrado y retirando después la pieza delimitada, taladrando el contorno de un corte circular o excavando el hueso.
Algunos bultos atados a la parte exterior de las momias de Cavernas están tejidos con máscaras de algodon y llevan una cabeza o una figura frontales pintadas con colores, con un estilo que recuerda la influencia de los textiles chavinoides.
La necrópolis de Paracas fue evidentemente el lugar de enterramiento mas lujoso para la clase dominante del asentamiento en su época y contenía numerosos fardos funerarios, algunos de ellos tenían mas de 100 prendas de algodón, bordadas en lana con exquisito gusto y colorido.
El cuerpo era dispuesto y atado en una apretada posición fetal. En ocasiones podía ir cubierto con un largo lienzo o con joyas, pero de ordinario estaba desnudo. Con frecuencia se le colocaba una laminilla de oro en la parte posterior de la boca y una calabaza vinatera con alimentos entre el pecho y las piernas. Otras ofrendas, adornos de oro para la frente, la nariz o las orejas, se depositaban cerca del cadaver. Una tosca tela de algodon envolvia todo esto, y el fardo se colocaba en una estera o en una cesta. Los espacios de la cesta se llenaban con telas u otros objetos, y el conjunto se cubria con una amplio manto bordado que constituye la nota caracteristica de la cultura Paracas.
Las ofrendas funerarias incluyen cerámica. Los fardos de la Necrópolis, de bordados suntuosos, iban acompañados de vasos monocromos de formas ovoides, doble pitorro y puente con remates curvilineos o zoomorficos. En otros enterramientos se han encontrado vasijas policromadas y otras pintadas en negativo La forma de vaso predominante tiene un puente, que las fases mas antiguas conecta un pitorro y una cabeza de pajaro, mientras que en epocas posteriores conecta dos pitorros parejos. Muchos de los ejemplares mas antiguos son jarras-silbato. En las fases tardias, los rostros chavinoides son sustituidos por el ser oculto, que aparece en los textiles de Paracas y Cavernas.
El estilo de la ceramica encontrada en esas tumbas recibio su pertenencia al horizonte Chavin, con el nombre de Paracas-Cavernas. Muchos de los motivos decorativos guardaban claras similitudes con los motivos labrados en las estelas o cornisas de piedra halladas en Chavin de Huantar.
En parte, la cultura Paracas (del 700 al 200 a.c.) es contemporanea de la epoca de apogeo de Chavin, sobre todo de su periodo de difusion pan-andina, y seguramente hubo contactos directos entre los Andes septentrionales y la region de Paracas. Sin embargo la ceramica de Cavernas, al contrario que la de Chavin, presenta desde el primer momento cierta tendencia hacia las decoraciones policromas, obtenidas mediante la aplicacion, antes de la coccion de la pieza, de un barniz resinoso mezclado con pigmentos minerales.
Con algunas figuras de Chavin como el Dios de los Bastones, del felino, del halcon y de la serpiente y con otras de inspiracion local como la zorra y el colibri, uno de los motivos mas frecuentes es la cabeza, aislada o blandida a guisa de trofeo por un guerrero. En Paracas se expresa por primera vez en el arte peruano la oposicion entre las costas del norte y del sur, entre volumenes y superficies, escultura y dibujo, monocromia y policromia, oposicion que se reproducira a lo largo de los siglos.
En el extremo septentrional de Cerro Colorado se descubrio una formacion de camaras subterraneas que contenia 429 momias, envueltas con numerosas capas de telas bordadas (las famosos mantos de Paracas), obras maestras del arte textil mundial, y acompañadas de ceramicas finisimas de color anaranjado o crema, con sencillas formas de frutos. Los tejidos estan decorados con tantasticas figuras antropomorfas. La tecnica empleada, un bordado de una delicadeza sorprendente, permite una extrema libertad en la combinacion de los tintes y el tratamiento de los motivos con el resultdo de una explosion creativa que no tiene precedentes ni ha sido igualada posteriormente. La inhumacion sucesiva de momias a lo largo de varios siglos, la misma disposicion de los fardos en las camaras sepulcrales, e incluso la evolucin estilistica perceptible en las ofrendas textiles permiten suponer que estas necropolis eran sepulturas colectivas secundarias reservadas a significados jefes regionales.
Al final del periodo, el estilo de Paracas evolucionó de forma fácil y caracteristica a partir del estilo Chavin, y evoluciono de un modo natural hacia el estilo Nazca.

 

NAZCA:

El estilo artístico que prevaleció en la costa meridional durante el primer periodo intermedio es el llamado Nazca, que deriva del estilo Paracas, la transición de uno a otro se realizó sin traumas.
Continuadora directa de la civilización Paracas, la de Nazca se desarrolla en los valles y oasis del rio Nazca y sus afluentes, por lo tanto hubo un ligero desplazamiento hacia el sur.
La demografía habia aumentado notablemente desde la epoca de Paracas y los principales valles de la costa meridional, Pisco, Ica, Nazca y Acari estaban ocupados por grandes pueblos. Los habia fortificados, como Tambo Viejo y Huaca del Loro, pero el mas importante de todos, casi una ciudad, era Cahuachi, en el valle del Nazca, donde los sectores residenciales se distribuian alrededor de explanadas y de un edificio ceremonial. Ninguno de los centros religiosos descubiertos alcanza la grandeza arquitectonica de la civilizacion mochica. En cambio la ceramica, los textiles y la orfebreria goza de justa fama y si se pueden comparar con la mochica.
Los textiles corrientes de los nazcas mostraban una figurillas que no se diferenciaban de las prendas de vestir de los paracas. El textil preferido era el tapiz con diseños que se inspiraban en motivos de los mantos bordados mas antiguos.
En Nazca el color se convierte en un medio de expresion equivalente a lo que ha sido en los tejidos de Paracas. Las representaciones son menos naturalistas que las de las obras mochicas, pero el realismo de estas era meramente aparente, los seres humanos y las escenas de la vida cotidiana son mas escasos, los animales mas dificilmente identificables y el bestiario mas fabuloso que real. Cabe destacar, como en el caso de Paracas y el de Mochica las extrñas figuras de seres medio humanos medio animales y sobre todo, la de un extraño ciempies con cabeza de felino, probablemente herencia de Chavin.
La primitiva ceramica nazca, protonazca, presenta zonas coloreadas y detalles incisos. en los diseños posteriores, la incision fue sustituida por contornos planos pintados. Muchos de los motivos nazcas son muy similares a los de paracas. El vaso de doble pitorro y puente de Paracas se convierte en la forma de vaso dominante en la cultura Nazca.
La transicion entre Paracas y Nazca esta marcada por un cambio de la pintura de resina aplicada a las piezas tras la cocción y por un cambio de los textiles a la ceramica como el medio mas importante para expresar un tema de relevancia. Los alfareros nazcas produjeron algunas de las ceramicas policromas mas brillantes del nuevo mundo utilizado hasta seis o siete colores.
Pocas son las estructuras arquitectonicas que han prevalecido de la cultura nazca. Hay pruebas de canales de regadio, pero pocas construcciones de piedra. Los edificios importantes se hacian por lo general de adobe y las casas residenciales de cañas atadas.
Referente a las famosas lineas, estas repiten los dibujos de la cerámica nazca y, completamente aislados unos de otros, parece ser que cada uno quiere realzar una especie totemica particular. Dado que el destino de estos gigantescos dibujos todavia parece inseguro, hay que subrayar la posibilidad de que cada emblema corresponda a un determinado grupo o ayllu, del cual seria el simbolo de reconocimiento y, al mismo tiempo, el antepasado reconocido. De todas formas el tamaño es algo desmesurado con las dimensiones convencionales. Lo mas normal es que hayan sido dibujadas para los dioses.
El viento la barre con furia, de dia y de noche, el sol las quema sin clemencia y la lluvia nunca ha osado asomarse por alli. Sobre su plana superficie se han trazado lineas y otros dibujos que son visibles solo desde el cielo, para su construccion son necesarios conocimientos de matemáticas. Las rayas tienen dimensiones que van desde los pocos metros hasta los cientos, partiendo aparentemente de ningún lado, llevando a ningun otro. Para trazar estas lineas los diseñadores Nazcas aprovecharon las especiales condiciones meteorologicas y geologicas de este lugar. La casi total ausencias de lluvias, combinado con el viento y el suelo rico en minerales, formaron una delgadisima costra oscura, la que al ser removida se contrasta con el color claro del subsuelo. De este modo las amplias lineas y figuras aparecen como trazos claros sobre un fondo oscuro que solo pueden ser observadas desde gran altura.
El suelo contiene yeso, que al contacto con el rocio matinal ayuda a fijar todo elemento que haya en la superficie. Por otra parte el fuerte viento barre la pampa y carga mucha arena, pero al no encontrar oposicion en esta planicie la lleva cien kilomentros mas al norte. El color oscuro del suelo y el inclemente sol forman un delgado colchon de aire caliente disminuyendo considerablemente la velocidad del viento a unos cuantos centimetros de la superficie protegiendola de la erosion. Por lo tanto las pampas de Nazca tienen unas caracteristicas muy peculiares que las hicieron ideales para plasmar las creencias de los nazqueños antiguos.
Las mas numerosas son las lineas que tienen unos centimetros de anchas por varios cientos de metros de largas. Sin embargo, algunas de ellas apuntan a hitos astronomicos como solsticios y equinoccios y otras apuntan a cerros no muy cercanos pero observables desde la pampa. Pero la mayoria de ellas no tienen explicacion directa, superponiendose unas con otras. Las lineas que van a los cerros eran porque estos eran responsables de la aparicion de las lluvias que llenaban de agua los cauces secos de los rios en esta arida region.
En cuanto a las figuras, estas representan a animales que inclusive hoy en dia los agricultores asocian al ciclo del agua.
Otro argumento que refuerza la asociacion entre los cerros y el culto del agua es la existencia de acueductos subterraneos. Los rios de Nazca son estacionales y estan secos la mayor parte del año. Asi que, a fin de proveerse de esta segura fuente de agua los antiguos nazqueñós construyeron una prodigiosa red de canales subterraneos que captaban el agua del subsuelo y la conducian hasta los campos de cultivo. Dicho sistema funciona en la actualidad. Muchos de estos canales empiezan al interior de algunos cerros.
El motivo por el cual las lineas y las figuras se aprecian mejor desde el aire es explicado por la facultad que tenian las antiguas divinidades nazcas de convertirse en aves y volar. En la ceramica hay gran cantidad de dibujos de dioses alados y otros, que sin tener alas, estan en clara posicion de vuelo.
Por el metodo del carbono 14 se han fechado estas lineas y se ha llegado a la conclusion que fueron hechas entre el 550 y el 650 d.c.

MOCHICA

Modestamente surgida alrededor de los años 200 al 100 a.C., la civilización mochica (que era el nombre del idioma hablado por los hombres de esa zona en la época de la llegada de los españoles) va extendiendo poco a poco su control, entre los siglo III y V de nuestra era, a los vecinos valles del norte y del sur. En su momento de apogeo, ejerce su dominación sobre un territorio de unos 300 km. de largo.
El reino mochica, que tiene como epicentro el valle del río Moche, casi en el centro de la faja costera del Perú Septentrional, nos ofrece los más preciosos testimonios del periodo llamado “clásico”, durante el cual, se desarrollan, sobre todo en la costa, numerosas y florecientes comunidades, que elaboran las aportaciones anteriores en modelos políticos perfectos, poniendo las bases de las siguientes y más vastas organizaciones de Chan-Chan y Cuzco.
El asentamiento de Moche, cerca de la moderna ciudad de Trujillo, fue el centro ceremonial y administrativo de la población mochica al menos durante una parte importante de su periodo de esplendor, que se extendió aproximadamente desde poco antes de la era cristiana hasta el año 600. Este yacimiento arqueológico está al abrigo de una colina desnuda de arenisca. Desde la cima de su gigantesca pirámide principal, la vista se pierde a través del desierto en el mar y en el valle cultivado; mira también al valle por el que desciende el río y por donde lo cierran las montañas. La mayor parte de los yacimientos andinos se encuentran cerca de una colina, que era un lugar sagrado y a la vez un punto estratégico desde el que se podían contemplar los alrededores.
El reino mochica, que presenta muchísimas características organizadoras, que volveremos a encontrar en el imperio incaico, constituye el ejemplo más perfecto, en territorio peruano, de Estado basado en el predominio absoluto de una casta de sacerdotes-jefes sobre una masa de agricultores. El enorme desarrollo económico de este Estado se debe esencialmente a las excepcionales obras de irrigación, que formaban una intrincada red de canales; el agua, tomada de los ríos, se canalizaba para regar vastas zonas desérticas, por medio de gigantescas obras, como el acueducto de Ascope, de unos 15 metros de altura y 1,5 kilómetros de longitud.
Por esas fechas los valles que constituían su territorio estaban densamente poblados y las tierras de cultivo muy extendidas gracias a un sistema de regadío muy avanzado. Esas tierras, intensamente cultivadas, producían maíz, cacahuetes, zanahorias, patatas, guindillas, frutos variados y algodón. El pueblo mochica parece haber sido ante todo un pueblo de agricultores que también criaban algunos animales domésticos, como perros, conejillos de indias y llamas y practicaban ocasionalmente la caza y la pesca. Reinaba una casta poderosa y guerrera.
La pesca fue una de las principales fuentes de subsistencia, proporcionando alimentos para el consumo directo de la población costera y artículos para el comercio con los pueblos del interior.
Los mochicas, como los demás pueblos del antiguo Perú, no conocían la escritura, pero modelaron, moldearon o pintaron en terracota millares de figuras y de escenas que parecen constituir un minucioso diccionario ilustrado del medio que les rodeaba, de su vida cotidiana, de sus ceremonias y de sus combates. Plantas, animales y hombres, templos y casas, todo y todos se ven representados en cada momento de sus vidas, tanto si se trata de actividades banales como de complicadas escenas rituales. Una civilización se ofrece a nuestros ojos pintada sobre arcilla, con una decoración que recuerda ligeramente a Chavín, sin embargo la libertad de expresión, el realismo y la aparente fantasía de formas y colores disimulan la obediencia a unos cánones rigurosos.
Como sucedía en Chavín, el reconocimiento de un tema es posible por la presencia de una combinación recurrente de rasgos. Las figuras representadas son casi siempre hombres y las figuras femeninas son excepcionales. Las escenas eróticas, muy frecuentes en el arte mochica, no solo representan el acto sexual banalmente realizado por una pareja de humildes representantes del pueblo, sino orgías.
Existen cinco fases, fundamentadas esencialmente en la forma del asa-gollete en estribo. Macizos y relativamente rechonchos en las dos primeras, según el estilo de los estribos, se van haciendo más ligeros y estilizados a medida que el gollete vertical se abre en forma de corola (tercera fase); después el pitorro central empieza a ganar altura, el estribo se redondea en la cuarta fase y en la quinta el conjunto del gollete y del estribo sobrepasa en altura al cuerpo del vaso. Hacia el final de la quinta fase, empieza la decadencia del arte de la cerámica. Unas formas degeneradas o desproporcionadas, y una decoración abundante pero poco cuidada llevan la cerámica a una producción insípida al tiempo que barroca. Finalmente, las últimas realizaciones reflejan una nueva influencia procedente de la región de Ayacucho, en los Andes meridionales.
Fueron asimismo grandes constructores y, aunque sus viviendas son pocas y mal conocidas, las ruinas de varios templos no dejan de ser impresionantes. No muy lejos de la desembocadura del Moche se alzan los restos de una enorme pirámide escalonada de 288 metros de largo por 136 metros de ancho y 40 metros de altura: la Huaca del Sol, erosionada en su parte meridional por las crecidas del Moche, formada por cinco plataformas superpuestas a las que se accedía por una rampa. Era, en su época, el mayor monumento de América del Sur. Según una reciente estimación utilizaron 140 millones de ladrillos de adobe rectangulares (no fue construida toda en un solo momento, sino que sufrió muchas modificaciones y ampliaciones). Da a unos campos de regadío a la orilla del río, destacando sobre un desierto desnudo y estéril al otro lado. A través de un amplio espacio abierto, el monumento mira a la Huaca de la Luna, sita sobre una colina, con una superficie de 80 por 60 y una altura de 20 metros, Cerro Blanco. La montaña de la pirámide del Sol, construida por el hombre, se enfrenta a la pirámide natural que es la montaña. Una larga formación de “roca viva” sirve de marco a la cara interna del asentamiento, rematando las dos estructuras mayores.
Los adobes para la construcción de estas pirámides tienen dos características importantes: eran hechos con moldes y tenían la marca del fabricante. La fabricación con moldes permitía tener adobes con las mismas dimensiones y calidad. En la cara superior del adobe se hacían unas marcas. Estas eran puntos y rayas. Se cree que las marcas corresponden a la comunidad que los fabricó, y que servían para controlar la cantidad de adobes con los que contribuían en la construcción. En la Huaca del Sol se han encontrado por lo menos 96 marcas distintas.
El tiempo y la energía exigidos por una construcción de esta envergadura sugieren la existencia de una población importante, una sociedad muy organizada y un poder lo bastante fuerte para movilizar en una sola obra a millares de hombres al servicio de los dioses.
También fueron excelentes orfebres que sabían trabajar el oro, la plata, el cobre y diversas aleaciones, y que realizaron delicadas obras de joyería, adornos para la nariz y las orejas, cetros o armas de gala, así como las máscaras de oro o de cobre con ojos de concha con que se cubría el rostro de los personajes muertos antes de sepultarlos, además se les sepultaban con sus tesoros. De ese modo, se aseguraba, gracias a una demanda constantemente renovada, la existencia de una numerosa y altamente especializada clase de artesanos, lo que sin duda favoreció una eclosión técnica y artística sin parangón, creando uno de los estilos de orfebrería más importantes del mundo.
Algunos de los objetos más pequeños eran fundidos mediante el método de la cera perdida, pero los orfebres peruanos siempre prefirieron trabajar con láminas de metal repujadas, técnica particularmente adecuada a grandes objetos de excepción, como máscaras, diademas, placas, copas, insignias de poder y figurillas. Soldar los elementos preformados aplicando la lámina de metal sobre una forma les permitía fabricar en serie objetos tridimensionales.
La mayor parte de los objetos mochicas de metal llegados hasta nosotros provienen de cementerios y nos dan preciosas indicaciones referidas a la condición social que los propietarios detentaban en vida. En las tumbas del común de los mortales se depositaban algunas baratijas de cobre o se cubría con laminillas de ese mismo metal la boca de los cadáveres. En el seno de la cultura mochica la orfebrería era al mismo tiempo fuente de riqueza mundana y de poder intemporal.
El dios principal de los mochicas procedía de Chavín, origen común de muchos otros dioses andinos. Tenía colmillos de felino y llevaba un cinturón con ensanchamientos de cabezas de serpiente. Algunas pinturas lo presentan con las orejas en figura de ocho, común en el arte chavínico, o con unos párpados extraños como en ciertas piezas de cerámica.
Entre los años 650 y el 700 se produjeron una serie de catástrofes naturales que debilitaron al pueblo mochica, o acaso, esta civilización, como tantas otras, se sumió en una de esas fases de decadencia que la arqueología casi nunca acierta a explicar. En cualquier modo, la edad de oro se acabó y las civilizaciones que ocuparon posteriormente la misma región nunca volvieron a alcanzar ese nivel, trasladándose el centro de poder hacia el norte a la región de Lambayaque. Hay pruebas de que Moche y el sistema de canales a su alrededor fueron cubiertos por una capa mayor de arena, destrozando la agricultura y obligando a la población al abandono del asentamiento. Por otra parte, fue entonces cuando en Perú se empezó a notar una influencia procedente de los Andes del sur y más exactamente de la región de Huari, cerca de Ayacucho, que muy bien pudo haber motivado algunos cambios.

Sobre este tema tan solo me quedan dos: Chimu y Sican, asi que ya mismo se acaba el post. Espero que os vaya gustando y que veais que los incas lo que hicieron fue aglutinar a todas ellas, unirlas y traer algo parecido a la paz romana, lo malo es que el imperio inca duro demasiado poco.
 

CHIMU

Uno de los más poderosos de los reinos pre-incaicos es el de Chimú, que ocupa el antiguo territorio mochica de la costa septentrional. El poder chimú impone su autoridad sobre dicho conjunto de valles y de fértiles oasis, algunos de los cuales conserva una marcada individualidad e incluso cierta autonomía: planificación de la producción de los recursos, organización de tareas colectivas, control de la circulación y de la distribución de los bienes. En resumen, todo un aparato estatal heredado directamente de Huari. En cuanto a su capacidad económica, se fundamenta básicamente en la agricultura intensiva, complementada por la pesca. Las técnicas de riego artificiales continúan progresando y unen entre sí varios valles, se empiezan a allanar terrazas dedicadas al cultivo al pie de los Andes, y la superficie total de las tierras cultivadas es superior a la que hay actualmente en esa región. Algunas de las ciudades construidas en tiempos del imperio huari vuelven a ser habitadas y se edifican o amplían otras nuevas.
La historia de Chimú pudo empezar con el estilo clásico de Sicán o Lambayeque, que se desarrolló en la primera mitad del siglo VIII d.c., con una cerámica negra característica y, ya en el siglo siguiente, con una arquitectura religiosa. Hubo también un gobernante semi-legendario, Tacaynamo, que llegó en una balsa y fundó la ciudad de Chan-Chan. Sus herederos, en dos avances principales, extendieron las conquistas por el norte y el sur y fundaron el reino de Chimor. Los chimues acabaron controlando un territorio que se extendía desde Tumbez hasta el valle del Chillón, al norte de Lima. El reino chimor se expandió gracias a las conquistas y a una administración inteligente. Fue una operación bien organizada bajo la guía de un gobernante semidivino. Y como la mayor parte de los gobernantes precolombinos, el señor chimú tuvo la responsabilidad de la agricultura y del bienestar de su pueblo a través de sus conexiones sobrenaturales.
El Estado Chimú tenía como eje principal la franja costera, intensamente regada y habitada, mientras el camino andino paralelo presentaba una importancia menor. A pesar de su considerable extensión, se presenta, no como modelo de organización estatal, sino como el resultado de la adaptación histórica de una condición socio-política excesivamente fraccionada territorialmente por las exigencias de una concentración unitaria superior. A este sistema le faltaba lo que después se convirtió en la espina dorsal de la expansión incaica: el concepto de espacio irradiado desde una sola ciudad.
El establecimiento de Chan-Chan, capital del reino del Gran Chimú puede considerarse el documento más preciso e importante para comprender la estructura político-social de este Estado.
El núcleo central de Chan-Chan consta de diez manzanas de casas cerradas por resistentes murallas, llamadas palacios, de planta generalmente rectangular y dotada de una única abertura de comunicación con el exterior. A su alrededor, en un amplio radio, se encuentran huellas de caminos, acueductos y templos, en una zona no delimitada que se puede considerar como periferia.
La gran ciudad de Chan-Chan cubría una superficie de 6 kilómetros cuadrados. Además de los diez grandes recintos con muros de adobes había pequeñas estructuras selectas y sencillos barrios de viviendas y talleres, todos rectangulares, con una orientación aproximada norte-sur.. Al fallecer un soberano su residencia se convertía en un mausoleo sellado.
En sus palacios de tierra los soberanos y los altos dignatarios chimúes se rodeaban de lujo y de refinamiento, según lo atestiguan los centenares de joyas, de collares de piedras semipreciosas o de conchas de moluscos, las suntuosas colgaduras y las innumerables piezas de cerámica encontradas en las necrópolis. En su momento de máximo esplendor exportaba sus riquezas a todo el Perú. Si bien los objetos de metal, elaborados por los mejores orfebres que ha tenido el país, son de una calidad técnica y de una variedad inigualables, el arte de la cerámica, producida en serie acusa una clara decadencia
Entre los complejos monumentales pertenecientes al Estado Chimú, destaca por su originalidad y grandiosidad, la fortaleza de Paramonga, llamada “la fortaleza”, que ha dado nombre al río de su límite meridional, fronterizo con el Estado incaico. La construcción pertenece al encuentro decisivo entre los dos Estados, a mediados del siglo XV. Formaba parte de una línea defensiva que, apoyándose en el mar, proseguía más allá de la propia fortaleza, adentrándose varios kilómetros en el interior. El acceso fue cuidadosamente estudiado en función de las exigencias estratégicas. La planta es rectangular y se articula en tres terrazas superpuestas, la terraza base se prolonga con cuatro salientes llamados bastiones, adecuados para aumentar el frente de defensa, creando los característicos ángulos salientes y salientes.
La leyenda nos dice algo de la religión chimú. Sabemos que de la diosa lunar Si, la divinidad principal, a la que se consideraba protectora de la prosperidad pública porque, velando de noche, podía ver y descubrir a los ladrones en la oscuridad. La luna viajaba hacia el oeste por el mar, divinizando también como el dios Ni, y también importante para los pescadores que vivían en la costa. Los antepasados de la población costera fueron cuatro estrellas, dos de las cuales crearon a los reyes y a los nobles, mientras que las otras dos dieron origen al pueblo llano. Este sistema místico de castas parece haber sido perfectamente real en la sociedad estratificada de Chan-Chan.
En algún momento entre 1462 y 1470 estalló el conflicto entre los chimúes y los incas, que se resolvió con la inclusión del reino Chimor en el Imperio incaico. A principios de 1463 interrumpe brutalmente la expansión chimú, con una superficie de 40.000 kilómetros cuadrados fue rápidamente abatido. Los ejércitos incas se acercan peligrosamente a los dominios chimúes después de haber conquistado en 1461 el reino de Cajamarca, aliado de Chimú. Topa Inca, hijo del inca reinante Pachacutec, consolida la conquista: mientras desciende hacia la costa por el valle del Moche, va destruyendo a su paso canales y acueductos; después se apodera de Chan Chan. El reino de chimú cuya economía se basaba en el regadío, es singularmente vulnerable; quién posee el agua y controla los manantiales lo tiene a su merced. De este modo desapareció el más poderoso estado hidráulico que hubo en la América pre-hispana.

 

Esta cultura de ahora es la ultima que tengo de importancia.
Hoy estoy eurorico porque me han publicado parte de uno de mis esccritos en una revista local. El titulo es Orfebreria mochica y es parte de mi escrito sobre los mochicas que he puesto hace unos dias, asi que leerlo y sabreis lo que me han publicado. En esa revista seguire escribiendo, la proxima vez sera sobre Bonampark. Unas veces sobre los mayas y otra de los Andes centrales.

LAMBAYAQUE O SICAN


Sobre el año 600 hubo un abandono del asentamiento del Moche y un desplazamiento definitivo del poder hacia la región de Lambayeque, cerca de la frontera con Ecuador.
Del período de apogeo de Sican (850-1050) queda en Batan Grande al menos 17 construcciones mayores de adobes, así como grandes tumbas de pozo y otras peculiaridades arquitectónicas. A lo que parece, el enorme complejo no fue un centro urbano sino un lugar para ritos y enterramientos, con pinturas murales y algunas de las tumbas más suntuosas de cuantas se conocen en América. En algunas de estas tumbas se encontraron más de 200 objetos de oro y plata. Hay pruebas de una actividad metalúrgica en el complejo monumental.
El cercano centro de El Purgatorio probablemente llegó a ser un centro de gobierno de Lambayeque hasta que los chimúes conquistaron su valle hacia el 1350.

 

 


RESPUESTAS:

 

Zaccone
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Desde: 18/Jul/2006

#14 ·

RE: culturas pre-incaicas
 

Con el debido respeto, hago la humilde sugerencia de que crees algunos foros para cada una de estas culturas, y te digo por qué.

El Perú prehispánico está marcado por la cultura pan peruana (nombre que se le dá a aquellas civilizaciones que alcanzaron a dominar gran parte del territorio peruano). Esta cultura pan peruana se divide en horizontes e intermedios (te confieso que no sé calificar a todas las culturas en la época correcta por lo que mencionaré algunas que estarán fuera de lista) que están después de cada horizonte.

El horizonte temprano está representado por la cultura Chavín
El intermedio temprano está representado por las culturas Paracas, Mochica, Nazca y Tiahuanaco (y otras más)
El horizonte medio está representado por la cultura Wari
El intermedio tardío está representado por la cultura Chimú (y otras más)
El horizonte tardío está representado por los Incas

Creo que se debe abrir temas independientes para los 3 horizontes, y las culturas Mochica, Chimú y Lambayeque o Sicán. Las demás culturas (así como las más primitivas a Chavín pueden ir en temas como éstos) además de otras culturas como Recuay, Chancay, Ichma, Huarpa, Chanca, Lima, etc.

Un Saludo!!!
 
sr.Vilca
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Desde: 17/Ago/2006
#15 ·
RE: culturas pre-incaicas

es facil deducir las culturas las culturas que se desarrollaron en la parte de la sierra son los horizontes su ubicacion los hace desarrollarse y expanderse más y los que desarrollaron en la costa son los intermedios aca encontramos reinos y señorios como el reino chimu no se expandieron mas alla en la sierra por el mal de altura se ubican como intermedios esta clasficacion pertenece jhon rowe
 
deben saber que una de las noticias recientes de Mochica es el descubrimiento de la señora de cao una sacerdotiza se encontro su cadaver momificado ademas tatuada se sabe es una ciequich
 
histoconocer
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Desde: 29/Nov/2005
#17 ·
RE: culturas pre-incaicas

Zaccone te voy a contestar relativamente a los periodos y la clasificacion dentro de ellos de las culturas de los Andes centrales.

Los periodos se llaman horizontes y van: el primero desde los años 2000 a.c. hasta el 300 d.c. mas o menos. El segundo o medio desde el 500 hasta el 1000 d.c. y el tercero o tardio entre el 1300 y la llegada de Pizarro.

Entre medias estan los peridos intermedios: primer intermedio desde el 300 hasta el 500 d.c. y el segundo  desde el 1000 hasta el 1300 d.c.

La clasificacion de las culturas dentro de estos periodos me parecen que van de la siguiente manera:

El horizonte primero estan: Paracas, Chavin, Moche, Nazca y El Paraiso en la desembocadura del rio Chillon.

El primer intermedio esta la Huaca de Cerro Culebras, tambien en el rio Chillon

El Horizonte Medio estan: Huari, Tihuanaco y Sican

El segundo intermedio esta Ichmay y Maranga en el rio Rimac y parcialmente la de Chancay en el rio de su nombre

El horizonte tardio esta: Chancay, Chimu e Incas.

Creo que eso es mas o menos la clasificacion por periodos. Si me he equivocado corrigeme y asi sabre algo mas.

Referente a abrir un post sobre las culturas preincaicas, tienes razon pero es para hacerlo antes de que yo lo hubiera abierto todas juntas. Si sabes mas cosas sobre ellas, me refiero a las 7 principales, abrelo tu, eres peruano y por lo tanto sabras mas de ellos que yo que estoy demasiado lejos y todo lo que conozco de ellos es por libros. Ojala fuera algun dia por alli a conocer esas culturas maravillosas.

Aprovecho la ocasion para decirte que seguramente te sera dificil venir por aqui y por lo tanto te recomiendo mi post sobre la Córdoba musulmana y de esa manera sabras cosas de mi ciudad. Lastima que yo no se subir fotos, pero en mi escrito original si las tengo y hechas por mi hace dos años sobre la Mezquita, Medina Azahara y otras cosas. Por el msn las he mandado a amigos que tengo en Mexico y todos dicen que son unos monumentos lindisimos. Los foristas españoles te lo podran comentar.

 

sr.Vilca
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Desde: 17/Ago/2006
#18 ·
RE: culturas pre-incaicas

no crean que son las  unicas cultutras pre-tahuantinsuyaas que existen a diferencia de la cultura maya y otras que existen por ahi existieron mas culturas como la de sican(destaca el tumi es originario de esta cultura en chimu estan los frisos) la cultura chahapoyas y sus famosos purumachos o sarcofagos( la noticia que la señora Elian Karp se llevo estas momias que indignante para el estudio de esta cultura) los tallanes que se conoce en la cronica Samano-Xeres que hablan los españoles de estos señores llevando ropas con atavios a diferencia de los canivales que encontro cristobal colon en su primera expedicion, los reinos aymaras, los chancas, el reino chincha conocido por la traficacion del spndylus y mas por eso Perú es bastante turistico que pena que su gobierno no le da mucha importancia las lineas de nasca se detorioran mas por las carreras de motocros, chavin de huantar se va derrumbar si no lo cuidan por un huayco.
 
histoconocer
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Desde: 29/Nov/2005
#19 ·
RE: culturas pre-incaicas

Señor de Sipan de la cultura de Lambayaque


 

 

Sombrero huari

 

Cerámica Nazca

 

 

Cerámica mochica

 

 

Este es el lanzon de la cultura de Chavín

 

sr.Vilca
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Desde: 17/Ago/2006
#29 ·
RE: culturas pre-incaicas

 disculpa pero el señor de sipan es de la cultura Moche y el tumi es de la Cultura Sican(en esto hay confusion porq no solo chimu va tener tumi, el tahuantinsuyo tambien pero sican va ser el principal), y el kero q se va usar en el tahuantinsuyo va ser de madera
 
 
histoconocer
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Desde: 29/Nov/2005
#30 ·
RE: culturas pre-incaicas

Efectivamente el tumi era de la cultura de Lambayaque. 
Lo del señor de Sipan me ecreia que tambien ya ue la palabra Sipan y Sican son casi identicas. Como veras se aprende algo sobre otras culturas que no sean de tu pais.
Respecto al obelisco Tello creo que hay un caiman antropomorfo y ese caiman tiene la condicion de creador de plantas y animales provechosos para el ser humano. 
Si es otra cosa lo que representa te ruego me lo digas para saber algo más.
 
sr.Vilca
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Desde: 17/Ago/2006
#31 ·
RE: culturas pre-incaicas

no me referia que habia confusion entre sican y sipan sino confusion entre de que cultura pertenecia el tumi, el señor de sipan vuelvo a decir es de la cultura moche representa a un ciequish; en el obelisco ya me han dicho; representa dos cosas un caiman hermafrodita o un caiman copulando, aunq cuando tu mires el obelisco no te da ninguna idea de caiman porq es una representacion abstracta.
 

seguro que cuando vemos figuras guerreras de moche asociamos como algo mitico, ahora con el descubrimiento de la señora de cao la sacerdotisa se sabe que eran figuras tatuadas, en cuanto a su dios aia paec su intencion era (q seguro es obio) expresar miedo, los grandes sacerdotes practicaban culto con los esclavos torturandolos como culto a aia paec, en cuanto a su organizacion social encontramos al Ciequish gran gobernante, y al Alaec gobernante subordinado, ademas chimu va heredar aspectos de lambayeque y moche, hasta su ultimo gobernador minchaycamac sea agregado al tahuantinsuyo, lo conquisto pero no lo destruyo porq era la misma estrategia de Alejandro magno, pero eso es tahuantinsuyo, en cuanto a su ceramica los huacos existen de 3 tipos : retratos, sexuales y patologicos....

 

ultimohombrefusilero
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Desde: 01/Abr/2007
#33 ·
RE: culturas pre-incaicas

Bueno. Mis felicitaciones por el excelene aporte de los amigos andinos. PERO no olvidemos de otros pueblos, que no dejaron escritos ni  monumentos, pero contra los cuales, lestas culturas altiplanicas no pudieron ni asomarse...
Los guerreros, hermanos del jaguar y de los papagallos, los tupi-guarani, dueños indiscutibles de casi toda selva impenetrable sudamerica tropical, con sus rios, lagos,a rroyos, cascadas y miles de km cuadrados dominados por estos valientes que vendieron caro a los españoles su conquista..... Y lo digo así, con el orgullo, como heredo de este corazon de la sudamerica tropical.
 
histoconocer
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Mensajes: 821
Desde: 29/Nov/2005
#35 ·
RE: culturas pre-incaicas

EN SU MOMENTO ME DIJO SHEN QUE HICIERA UN ESTUDIO DE LOS DIRERENTE PERIODOS PREINCAICOS, LO TENGO HECHO DESDE HACE CASI UN AÑO, PERO AHORA MISMO ME HE ACORDADO QUE LO HABIA PROMETIDO EL SUBIRLO. UN POQUITO TARDE PERO VAMOS
LOGICAMENTE SE PODRIA HABLAR MUCHO MAS SOBRE ELLOS Y ESPERO QUE LOS AMIGOS ANDINOS AMPLIEN DATOS.
:
1)     Periodo Precerámico que a su vez se subdivide en dos: a) Temprano (4500-3000 a.c.) y Tardío (3000-2000 a.c.)
2)     Periodo Inicial (2000-800 a.c.), son culturas establecidos en los valles de los ríos Chillón, Rimac, Moche, etc., estos complejos pueden ser El Paraíso, Chicama, Chancay
3)     Periodo Formativo (800-200 ac.), las dos culturas más importantes son Chavín y Pukara
4)     Periodo Intermedio Temprano (200 a.c.- 500 d.c.) con las culturas del Moche, Recuay, Lima Paracas, Nazca y Tihuanaco.
5)     Horizonte Medio (500-1000 d.c.) con las culturas Sican, Pachacamac, Huari y Tihuanaco.
6)     Periodo Intermedio Tardío (1000-1400 d.c.), sus principales culturas son: Cajamarca, Chachapoyas, Chimú, Chancay, Chicha, Chanca y principio de Incas.
7)      Horizonte tardío (1400-1532 d.c.) con su cultura Inca.

 

El Periodo precerámico: Dividido en dos partes debido a su larga distancia:

 

Precerámico Temprano: La secuencia prehistórica del Perú comienza sobre el 13000 a.c., con la evidencia de las primeras sociedades de cazadores-recolectores en la sierra de Ayacucho y de Ancash. Las poblaciones que vienen de Norteamérica a través de América Central pueblan los Andes, quizás comenzando en la sierra, donde se encuentran la mayoría de cuevas habitadas en este periodo, Lauricocha, Pacaicasa, Cueva de Guitarrero, etc.
La primera evidencia de poblaciones humanas en la costa ocurre alrededor del 6500 a.c. Se sugiere que los productos marinos, peces y mariscos, son la fuente principal de alimento en este tiempo. Una amplia gama de las herramientas de piedra, anzuelos, redes, martillos grandes, y evidencias de áreas de la actividad de pesca y de caza se encuentran a lo largo de toda la costa.
La domesticación de las plantas en los Andes se inicia hacia el año 4000 a.c., cuando las plantas como la haba, guayaba, frijol, algodón, ají, maíz y tubérculos como la patata se encuentra cada vez con más frecuencia. En esta etapa, las poblaciones costeras practican la horticultura, la etapa anterior a la agricultura, que ocurrirá cuando estas poblaciones se asienten en los valles aluviales, tierra adentro, en el periodo siguiente. Este proceso se repite en la sierra pero con la domesticación de dos especies de camélidos: la llama y la alpaca.
Precerámico ´Tardío: Este periodo representa un cambio importante con respecto al periodo anterior. El sedentarismo de las poblaciones, el uso extenso del algodón, y el desarrollo de las primeras estructuras monumentales son las características principales del periodo. Las poblaciones comenzarán a asentarse en aldeas permanentes, con chozas o estructuras hechas con caña y barro. En ellas, comenzarán a construir grandes montículos con áreas rituales en la cima. Estos edificios son los precursores del templo en forma de “U” andino, que será construido en el próximo periodo, y que también es un antecesor de la pirámide truncada andina, que será construido por la mayoría de las sociedades prehistóricas en la región.
Las grandes estructuras monumentales son interpretadas como estructuras religiosas y de elite: plataformas grandes, largas y altas (sobrepuestas a menudo una sobre otra creando las pirámides truncadas) en la costa, y cuartos de piedra cuadrangulares con hornacinas en las paredes y un fogón pequeño y con un conducto de ventilación para las ceremonias religiosas en la sierra. Las dos regiones presentan características arquitectónicas distintas en los nuevos monumentos religiosos andinos. Ello hasta que Chavín de Huantar mimetiza ambas tradiciones en el Periodo Formativo.
La gente consumía probablemente una dieta mixta en la cual el pescado era predominante como en el periodo anterior. Era un tiempo en el que las condiciones ecológicas en la costa eran absolutamente diferentes a la de los últimos 4000 años. Hay fuertes evidencias para sugerir que las lomas eran más comunes; lo que son hoy tierras áridas y desérticas tenían vegetación muy densa, al menos durante gran parte del año. Estos bosques y arbustos primitivos en la costa habrían sido una rica fuente de alimento en plantas y animales, apoyando la idea de una economía de subsistencia que aun dependía de la caza y recolección.

 

El periodo inicial Este periodo es definido por la introducción del uso de la cerámica, pues las poblaciones andinas comienzan a explorar las técnicas de cocer la arcilla. Tendrán enormes avances en este campo que alcanza una maestría de las técnicas de cocción así como la complejidad artística en su iconografía.
         Las sociedades más prolíficas de este periodo se encuentran en la costa norte, donde en la última parte del periodo (1500 a 800 a.c.) la tradición artística y religiosa de Cupisnique producirá representaciones complejas del icono esencial de la prehistoria andina: el felino, un motivo que será utilizado en las primeras esculturas de barro monumentales que se elabora en los templos y pirámides, y en la cerámica modelada.
         Mientras que el sedentarismo está bien establecido ahora, las poblaciones continuarán creciendo, y hay una ampliación de la capacidad agrícola alrededor de asentamientos con evidencia de irrigación perceptibles en las áreas planas desérticas. Los recursos del mar todavía se consumen aún cuando los nuevos asentamientos demuestran una tendencia más fuerte a estar ubicados tierra adentro, de 6 a 12 km del mar. En muchos casos, sin embargo, los sitios costeros todavía se habitan y crecerán incluyendo los nuevos estándares arquitectónicos. 

 

         Ecología, recursos y subsistencia: En este periodo hay un aumento constante en el número de la población en los desiertos y valles de la costa pacífica. Es en este tiempo en el que disminuye la dependencia en la caza y recolección mientras que la dependencia en la horticultura aumenta llegando pronto a niveles que la califican como agricultura.
         La creciente dependencia en plantas y frutas se correlaciona con un mejoramiento de los campos que rodean sitios con nuevos trabajos de irrigación, tales como canales y formas especializadas de surcos.
         La nueva localización de la mayoría de los nuevos sitios de este periodo es consistente con los nuevos intereses de la explotación agrícola: los sitios se mueven desde el área al borde del mar al cuello de los deltas del valle y valles bajos. 10-15 km. tierra adentro (excepto en algunos sitios del periodo Precerámico que continúan siendo ocupados).
         Las necesidades de una agricultura cada vez más extensa en los valles aluviales de la costa requirieron un control de los campos y del ciclo de crecimiento agrícola. Se sugiere que la responsabilidad de dirigir y de controlar estas tareas estaba a cargo de un grupo de los sacerdotes que sabían predecir los ciclos agrícolas y dirigir así las tareas. Las observaciones del cielo con el movimiento de las estrellas podían anunciar los momentos importantes del ciclo agrícola: la plantación, irrigación, germinación y cosecha.

 

         Asentamientos: Los principales sitios registrados hasta la fecha para este periodo están situados en la costa norte.
         Los principales asentamientos son: Caballo Muerto en el valle del río Moche, Cerro Sechín en el de Casma, el Paraíso en del Chillón u la Florida en el valle del Rimac, todo ello en la costa y varios asentamientos en Cajamarca y el asentamiento de Chapín de Huantar en Ancash.

 

         Sociedad: La existencia de establecimientos de gran tamaño y monumentales indica las primeras etapas de una organización social compleja de la sociedad y sus poblaciones, lo más probable bajo una estructura de poder de tipo religioso. Estos trabajos a gran escala indican pasos iniciales de la organización comunal del trabajo. Las sociedades andinas desarrollarán los mecanismos complejos para el trabajo comunal y las sociedades de nivel estatal emprenderán trabajos de gran escala usando el trabajo humano como una forma de tributo al estado.

 

         Cerámica: En el periodo inicial se comienza a usar la arcilla para crear recipientes que imitan a las calabazas que fueron utilizadas en el periodo anterior para cocinar y para almacenar líquidos y granos, así como para imitar las canastas que habían sido usadas.
         Este nuevo conjunto de cerámica consistirá en ollas sin cuello, botellas con cuellos altos y estrechos, tazones grandes y poco profundos y, en algunos casos, platos abiertos. Las nuevas formas como tazones, con ángulos rectos en la base, prosperarán en este y el periodo siguiente.
         Las arcillas usadas en este periodo son toscas, con mucho exceso de arena y de hierba, y con una cocción sin buen control de calor en hornos simples, abiertos, produciendo por lo tanto piezas monocromáticas, que varían entre tonos rojizos y marrones, a menudo con manchas negras debido al contacto con el carbón de leña.
         Antes de la cocción se alisa la superficie de arcilla seca de manera tosca, a menudo con los dedos o con un cepillo de hierba que produce una estriación heterogénea del recipiente. Este no es el tipo de alisado que dará un aspecto brillante a las superficies de cerámica cocida en periodos más tardíos.
         Se inicia una tradición de decoración de la cerámica. Las incisiones, de diverso ancho y forma, dominan la decoración; líneas, círculos, formando triángulos, puntuando zonas, a menudo acabado con pigmento rojo impregnado en las incisiones. Los efectos de la decoración incisa variarán dependiendo de que etapa del proceso de secado de la arcilla fue hecha la incisión. Hay  también casos de incisiones hechas en recipientes ya cocidos.
         Otro artefacto de cerámica que será común en este periodo son los sellos planos y cilíndricos, que se  utilizan para estampar los textiles del algodón con diseños en el sello de diferentes colores, pero predomina el pigmento rojo.
         El desarrollo de la cerámica de este periodo se ha documentado en varios sitios de los Andes Centrales, casi todos ellos tienen una ocupación que continua durante el Periodo Formativo.

 

 

         Textiles: Este periodo de innovaciones en el arte textil en los Andes Centrales.
         En Pampa Gramalote encontramos el predominio de la técnica de tela llana. El uso de tramas entrelazadas sobre la tela llana representa alrededor de un cuarto del conjunto textil. Algunos casos combinan ambas técnicas los tejidos son producidos alternando tela llana y los urdimbres adicionales para producir la decoración estructural de textiles.
         La técnica de la tela llana extenderá a toda la costa hacia el final del Periodo Inicial, e implicará el uso de un telar. Las diferencias en técnicas en la costa del sur, central y del norte no implican diferencias en el aspecto final de textiles; estas diferencias se encuentran en la producción de hebras y la combinación de ellas para crear urdimbres y tramas. Estas variaciones complejas variarán otra vez en el siguiente periodo, pero relacionado sobre todo en la introducción de las nuevas  técnicas decorativas.
         Las dos técnicas principales iniciadas durante el Periodo Inicial son: urdimbres discontinuas, tramas suplementarias (brocado), y el comienzo de la tapicería (kelim).
         El tapiz se convertirá en una técnica central en los Andes Centrales hasta hoy. Es muy popular y muy versátil, con una amplia gama de complejidad y potencial para la decoración: de franjas verticales, franjas horizontales con diversos colores de trama a los diseños complejos que aparecerán en el Periodo Intermedio Temprano.
         La técnica de la decoración urdimbres suplementarias o brocados también se hace en tela llama. No obstante, es una técnica usada poco durante los periodos inicial y formativo pero será más popular en épocas más tardías.
         Las innovaciones de las técnicas textiles en el periodo inicial se concentran en el uso del telar para crear tejidos llanos. Y el telar permite desarrollar muchas otras innovaciones que afecten los diseños de los tejidos. Pero la decoración no es demasiado compleja, sobre todo concentrándose en patrones de franjas y a cuadros. Los trabajos magníficos en Huaca Prieto son una excepción.

 

         Metalurgia: La evidencia más importante del trabajo del metal sobre el 1500 a.c. viene  de los sepulcros en la sierra de Cajamarca. Sus piezas demuestran la destreza de los artesanos en producir artefactos laminados de oro, placas planas con iconografía de felino compleja, coronas tridimensionales hechas con cortado de láminas y decoración.

 

         Líticos: En este periodo hay un fuerte aumento del uso de piedras de moler, morteros y manos, usados sobretodo para el proceso de moler granos. Pero los tazones de piedra y las manos de piedra pequeños también se utilizan para moler pigmentos y en actividades de metalurgia.

 

         Entierros; Los entierros en este periodo comienzan a demostrar más ofrendas refinadas, pero la diferenciación socia no es siempre evidente en cada sitio. Algunos están preparados con mucha riqueza, mientras que otros muestran un número limitado de ofrendas funerarias. En algunos sitios los entierros de la elite demuestran pocos objetos de alto estatus, mientras que en otros no hay duda que los objetos de oro están restringidos a muy poca gente.

 

 

         Periodo Formativo; En este periodo toda la iconografía religiosa que se desarrolló en las sociedades que construyeron los templos en “U”, en la costa norte y en la sierra norte, se condensa en una nueva tradición en los Andes Centrales produciendo un primer “horizonte estilístico” (horizonte es un periodo de la homogeneidad estilística regional; habrán dos más en la prehistoria andina en las cuales la dominación política es parte de la definición). El centro principal para la irradiación e la iconografía religiosa del felino parece haber sido Chavín de Huantar, en la sierra central. En su apogeo hacia el 600 a.c., en un momento en que los centros monumentales grandes de la costa del norte se reducen mucho de tamaño, Chavín parece atraer rituales y ofrendas de cerámica de muchas regiones de los Andes, reflejando su calidad de sitio de peregrinaje.
         Se sugiere que las sociedades del Periodo Formativo representan la etapa final de la evolución social y política antes del advenimiento de sociedades estatales tempranas en el próximo periodo. Mientras que las sociedades Formativas no serán sociedades grandes y complejas, ni controlan territorios grandes, las implicaciones de la difusión de cultos religiosos a través de los Andes tienen consecuencias importantes para el comercio y el intercambio, creando estrechas relaciones entre las poblaciones de diversas regiones.

 

Periodo Intermedio Temprano: Por primera vez en los Andes vemos el desarrollo de sociedades contemporáneas con tradiciones artísticas estilísticamente distintas; la sociedad del Moche, quizás la más prominente de todas, en la costa norte, las sociedades de Paracas y Nazca en la costa sur, la de Cajamarca en la sierra norte, el Recuay en la sierra central, y la sociedad de Pucara en la cuenca del Titicaca.
         Las técnicas de la iconografía y de la artesanía de todas estas sociedades son distintivamente diferentes, pero todas comparten una continuidad temática con la iconografía del felino, sobretodo en la costa del norte, que todas reconstruirán y combinarán en un panteón iconográfico mucho más complejo. Las iconografías del Moche y de Nazca son, quizás, las más complejas de prehistoria andina.
         Las sociedades de este periodo se califican como las primeras verdaderas sociedades estatales en los Andes. Las características que las hacen entonces diferentes de los cacicazgos complejos del Periodo Formativo son: control territorial de los valles allende donde se encuentran sus centros principales, y el establecimiento de un grupo militar que contrapesará la preeminencia del poder religioso que existió en el periodo anterior. Otro aspecto de una economía estatal que se ha desarrollado drásticamente en estas sociedades es la especialización económica en la organización del trabajo, impuestos, gremios de las artes y jerarquía social.  
        
         El Horizonte Medio: Este segundo horizonte andino es definido por la expansión de dos sociedades regionales que se forman a finales del periodo anterior: la sociedad de Huari en Ayacucho (sierra sur) y la sociedad de Tihuanaco (en la orilla meridional del lago Titicaca). Las sociedades Huari y Tihuanaco se expandirán, de sus centros urbanos con el mismo nombre, a la sierra central y norte y a los Andes centro sur (el área de conjunción de los actuales territorios de Chile, Bolivia y Perú) respectivamente. Estas dos sociedades compartirán una frontera común en el valle de Moqueagua donde hay asentamientos y fortalezas para cada sociedad atestiguando los intensos contactos que probablemente existían entre ellos. En efecto, estas dos sociedades comparten características religiosas e iconografía del “dios de los báculos”, de los bienes transportados por los comerciantes y artesanos de Tihuanaco. Mientras que el sitio de Tihuanaco ha mostrado todas las características que lo hacen un sitio importante de adoración y de peregrinaje durante este periodo, el sitio de Huari tiene todas las características de un centro urbano, asentamiento de una administración estatal altamente compleja.
         Por lo tanto, el carácter de la expansión en sus territorios respectivos era muy diferente: la sociedad de Huari funcionó más como un estado clásico que construía centros administrativos con estándares arquitectónicos comunes. En contraste, la expansión de la sociedad de Tihuanaco se registra en forma de una difusión amplia de su espectro iconográfico dominado por el “dios de los báculos” y el cóndor sobretodo porque limitaron su interacción con otras poblaciones al comercio de mercancías y de comestibles.

 

         Horizonte Intermedio Tardío: Después de las grandes sociedades del Horizonte Medio, los Andes volverán a un panorama de sociedades regionales, independientes, y, en la mayoría de los casos, con  territorios de escala reducida. Estas sociedades se enfrentarán a menudo entre ellas, sobretodo en la sierra. La arquitectura fortificada de piedra en las cimas de cerros en la sierra central son un testigo de estas épocas inestables.
         Este patrón de sociedades de escala reducida también ocurrirá en la costa, a excepción de una sociedad que controlará toda la costa del norte, desde Tumbez a Paramonga, mientras que la sociedad Chancay, en la costa central, y la de Chincha en la costa del sur serán limitados a uno o dos valles.
         Las sociedades costeras serán las más representativas y desarrolladas del periodo, y durarán como entidades independientes hasta que sean conquistados por los Incas. La sociedad más importante es la Chimú, un reino que construyó la ciudad de barro más grande de América en Chan Chan, creó un sistema complejo de administración en cada valle bajo su control, con los patrones arquitectónicos estandarizados. Los artesanos Chimú eran excepcionales en el dominio de la metalurgia de la plata y cobre dorado, y, con los artesanos de la sociedad Chancay, alcanzaron altísimo nivel técnico y artístico en el arte textil.

 

Horizonte Tardío: Este es el periodo en que la sociedad Inca crea un imperio que controla los Andes desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile, dominando cerca de 5.000 kilómetros de la cordillera y costa andina. Es el último periodo de la secuencia histórica nativa andina, y será el más corto durando aproximadamente un siglo. La sociedad Inca creará un sistema administrativo muy complejo para manejar los extensos territorios y a la gente muy diversa bajo su poder. Utilizarán herramientas administrativas como los quipus, los complejos sitios administrativos, los extensos centros de almacenaje, la larga red de caminos y los movimientos masivos de poblaciones.
En el aspecto artístico los Incas preferirán una iconografía que es dominada por patrones geométricos, y no utilizarán ningún icono anterior (felino o báculos). Es el periodo prehistórico para el cual existe la mayor cantidad de información oral y escrita sobre la organización del imperio, de sus costumbres, de sus reyes, y de su religión.
 
 
 
GaetanoLaSpina
Tribuno de la Plebe
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Mensajes: 13.512
Desde: 04/Abr/2007
#36 ·
RE: culturas pre-incaicas

Saludos histoconocer, te felicito por tan bonito tema y por tan buenas imágenes!

En particular me llama la atención la cultura Moche, sus pirámides hechas de ladrillos de barro, están hoy en día en gran deterioro. En algunas se han encontrado pruebas de mutilación o sacrificio humano.También resulta interesante las piezas de cerámicas decoradas (alfarería), en donde se evidencia los actos de sacrificio. Me parece además que algunas de sus esculturas se muestran representando actos sexuales.

 

histoconocer
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Desde: 29/Nov/2005
#37 ·

RE: culturas pre-incaicas

La verdad es que la historia de la América prehispanica es apasionante.
En mi época de estudiante no me gustaba la historia, pero cuando tenía unos 20 años mi padre compro una serie de libros sobre culturas extintas y el primero que cayó en mis manos fueron los incas. Lo lei varias veces y me encanto hasta el punto de hacer de este tipo de culturas mi lectura preferente.
Solo me interesaba la historia de esos pueblos y en especial de los Andes centrales.
A principios de este siglo, una señora vino a cambiar al banco donde trabajo dolares por pesetas y al abrir su pasaporte resultaba que era de Córdoba de Veracruz y me comento que la Córdoba española tenia mas historia que la mexicana.
Entonces decidi investigar e interesarme sobra la época mas gloriosa de mi ciudad que era la musulmana.
Desde entonces, aunque no desdeño otra parte de la historia, mis preferencias van en dirección a Al-Andalus (el paraiso de Dios) tanto en el aspecto político como cultural.
Logicamente tambien el explicar a la gente de que aquí se alcanzo un nivel cultural que estaba a años luz de la Europa cristiana de aquellas fechas. Cuando digo aqui no me refiero exclusivamente a Córdoba como su capital que fue, sino a todo ese pais que tenía otra religión (que no era la cristiana) y otra lengua (que no fuera el latin o el romance) y que por esas cuestiones han sido los malos de la pelicula.

 

pablo_44
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Desde: 15/Feb/2007
#38 ·
RE: culturas pre-incaicas

Hola amigos;

Tienes toda la razón, 

 Cuando digo aqui no me refiero exclusivamente a Córdoba como su capital que fue, sino a todo ese pais que tenía otra religión (que no era la cristiana) y otra lengua (que no fuera el latin o el romance) y que por esas cuestiones han sido los malos de la pelicula.

Lamentablemente los malos de la película.

Saludos

 

histoconocer
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Mensajes: 821
Desde: 29/Nov/2005
#42 ·

RE: culturas pre-incaicas




Esta foto es la piedra Raimondi de la cultura de Chavin. La foto esta bajada de internet, yo la tengo pero no se ve con tanto detalle.
Es una figura antropomorfa con los brazos extendidos y sosteniendo una vara en cada mano, con colmillos arriba y abajo del rostro. Casi toda la estela son complicados peinados. Tiene casi dos metros de altura y más de 70 cm. de ancho.
Este Raimondi, se llamaba Antonio, era un italiano que estudio cultura peruana en su pais natal, llego al puerto del Callao con 26 años y alli se quedo el resto de su vida, viajando muchisimo por Peru, estudiando y aprendiendo sobre sus culturas prehispanicas. Intento convencer a los peruanos que cuidasen y estudiasen su patrimonio cultural.
Por todo ello se le ha dado su nombre a esta estela.

 

Erwin.J.Rommel
Esclavo - Expulsado


Mensajes: 4.491
Desde: 10/Abr/2008
#43 ·
RE: culturas pre-incaicas

Muchas gracias por este regalo tan bonito. Me encantó el tema.
No obstante, quiero pedirte un favorcito, Histoconocer:

¿Los Panacas, des de cuando estuvieron en los picos andinos?
Me interesan mucho los panacas, son como antagonistas de los incas des de que el único territorio que poseían era Cuzco.
Muchas gracias
 
histoconocer
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Centurión

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Desde: 29/Nov/2005
#44 ·
RE: culturas pre-incaicas

Rommel,
La unidad básica de toda unidad  familiar era el ayllu, donde estaban englobados todos los que pertenecían a una misma unidad familiar. Por lo tanto cuanto más numeroso fuese el ayllu, mejor porque los trabajos los realizaban ayllu a ayllu y por lo tanto menos harían.
La familia de cada inca tenían su propio ayllu al que se le llamaba panaca real, a esta panaca pertenecían toda su familia a excepción del heredero de la corona que formaba su propia panaca al llegar al poder.
Por lo tanto una panaca era la unidad familiar del inca y llevaba el mismo tiempo el los picos del Cuzco que los propios incas.
Me supongo que la pregunta la habras hecho porque no lo habras leido bien  no te habrías enterado.
 
 
Erwin.J.Rommel
Esclavo - Expulsado


Mensajes: 4.491
Desde: 10/Abr/2008
#45 ·
RE: culturas pre-incaicas

Gracias por la explicación.

Pero me equivoqué estrepitosamente!! Me refería a los Lupacas....Perdon
 
histoconocer
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Desde: 29/Nov/2005
#46 ·
RE: culturas pre-incaicas

Los Lupacas eran un reino aymara que floreció después de Tihuanaco y por el suoreste del lago Titicaca y por lo tanto fueron anteriores, fueron conquistados por los incas en el siglo XV.
 
55.999_6
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Desde: 21/Jun/2008
#48 ·
RE: culturas pre-incaicas

Hola! pongo del enlace http://culturaehistoriadeperu.blogspot.com/search/label/Etapa%20Pre%20Inca

Es muy interesante como extenso, veo que antes de la cultura Inca que encontraron los pocos españoles fue fruto de muchas civilizaciones anteriores que culminó con la conocida Inca.

, que se encuentra a 5 kilómetros de la ciudad de Trujillo. Foto: Juan Carlos Guzmán / archivo.

 

martes 7 de octubre de 2008


Ubican Pirámides Enterradas en Cahuachi, Nazca

 

La zona arqueológica de Cahuachi, en la provincia de Nasca (Ica), albergaría pirámides enterradas bajo su extensión, sostuvo hoy el arqueólogo residente del Instituto Nacional de Cultura (INC) de la zona, Mario Olaechea.

Al comentar el supuesto hallazgo de una pirámide por parte de científicos italianos a través de imágenes infrarrojas captadas por satélite cerca de dicho lugar, señaló que faltan aún los estudios del caso para comprobar el referido descubrimiento.

“Existen posibilidades de que así sea, pero se necesitan estudios pertinentes en el lugar. Por las imágenes parece una pirámide a medio construir o derruida, pero no se tiene la confirmación”, declaró a la agencia Andina.

Según diarios mexicanos, Incola Masini y Rosa Lasaponara, del Consejo Nacional de Investigación de Italia, descubrieron la pirámide analizando imágenes del satélite Quickbird.

Los investigadores optimizaron la calidad de las imágenes hasta conseguir–de acuerdo con lo indicado– una visión detallada de la base de la pirámide, que tendría al menos cuatro terrazas con niveles ascendentes.

La ciudadela de Cahuachi es considerada el más grande centro ceremonial de la cultura Nasca y actualmente se desarrolla un plan para ponerla en valor, cuya meta en su recuperación para 2011.

El complejo arqueológico de Cahuachi, con una extensión de 24 kilómetros cuadrados, se ubica a unos 28 kilómetros de la ciudad de Nasca.

Fuente: Agencia Andina de Perú – www.andina.com.pe
 

lunes 1 de septiembre de 2008


Expedición Internacional Encuentra Tumbas y Restos Arqueológicos en Zona Virgen del Cañón del Colca

 

Una expedición científica, conformada por especialistas polacos, americanos y peruanos, encontró tumbas, al parecer preincaicas, y restos arqueológicos, en una zona virgen del cañón del Colca (Arequipa), durante una excursión realizada a lo largo de los primeros 20 kilómetros de este lugar.

Los viajeros partieron el 21 de agosto y por espacio de diez días recorrieron una zona nunca antes explorada debido a su inaccesibilidad y falta de tecnología.

La excursión permitió a los científicos realizar trabajos en áreas geológicas, hidrogeológicas, hidrográficas, espeleológicas (estudio de cuevas y cavernas), así como en el campo electromagnético, para lo cual se contó con equipos de última generación que permitieron recopilar datos exactos sobre cada segmento explorado.

Durante la expedición, denominada Colca Cóndor 2008, se tomaron muestras de las diferentes formaciones rocosas y aguas, a fin de analizar su composición y temperatura, datos que permitieron conocer con exactitud cómo se forma la estructura del tramo inicial del cañón, el más profundo del planeta.

A lo largo de la zona explorada, la expedición halló en cuevas restos óseos, algunos con residuos de piel y cabellos, en buen estado de conservación, al parecer, pertenecientes a la nobleza de una cultura preincaica; así como un conjunto de ruinas al que denominó Complejo Arqueológico Peruano Polaco Sombreroyoc-Pinchollo.

“Ahora no queremos decir exactamente (dónde se encuentran los hallazgos), porque tenemos miedo de los huaqueros”, refirió Jerzy Majcherczyk, líder de la exploración y jefe de la expedición que visitó el cañón en 1981.
Fuente: Agencia Andina de Perú – www.andina.com.pe


Tras expresar su deseo de convocar a expertos en el tema para una próxima excursión a la zona en 2010, así como a auspiciadores y un mayor número de aventureros peruanos, el estudioso polaco aseguró realizar una activa promoción a nivel internacional de la candidatura del cañón del Colca como una de las siete maravillas naturales del mundo.

Majcherczyk calificó la última travesía de una aventura “dura, de máximo riesgo”, al recordar que la expedición tuvo que vencer innumerables obstáculos durante los seis días de permanencia en el interior del cañón, siendo el más difícil de ellos las bajas temperaturas de la zona, que oscilan entre 5 a 7 grados centígrados en horas de la noche.

Estimó que en unos cinco años el cañón del Colca, del cual solamente existe un acceso a los visitantes del 25 por ciento de su territorio, podría superar el número de arribos de turistas registrado en la ciudadela incaica de Machu Picchu, el principal destino turístico del Perú.

Por otro lado, solicitó la participación de las autoridades para el recojo oportuno de los residuos sólidos arrojados en la zona, pues representan un peligro para el patrimonio, y una política eficaz para resguardar el área, la cual, opinó, debería ser declarada parque nacional.

El centro de operaciones de esta expedición se ubicó en las instalaciones del hotel Kuntur Wasi, en la localidad de Cabanaconde, desde donde diariamente se emitían reportes de los avances a diferentes medios de comunicación de Polonia y Estados Unidos.

Para este propósito, se contaba con teléfonos satelitales y radios de largo alcance, los mismos que permitían realizar un seguimiento diario, ya que en algunos lugares del cañón el contacto visual era imposible por lo elevado y accidentado de sus paredes (más de dos mil metros en algunos casos), no permitiendo la entrada de luz solar.


Uno de los objetivos de Colca Cóndor 2008, cuyas primeras imágenes serán propaladas el 26 de este mes en Varsovia (Polonia), es difundir y promover la actividad turístico-deportiva conocida como "canyoning", deporte de aventura que se realiza en kayak, atravesando los lugares más peligrosos de los cañones.

Entre los expedicionarios, en su mayoría polacos, figuraron también el norteamericano Eugene Buchanan -editor de famosas publicaciones de aventura y comentarista de deportes extremos en cadenas norteamericanas de televisión- y el peruano Carlos Zárate, conocido andinista, descubridor de la momia "Juanita".

El cañón del Colca está ubicado a 165 kilómetros de la Ciudad Blanca, en la provincia de Caylloma. Tiene tres mil 400 metros de profundidad y 100 kilómetros de longitud.

Esta belleza natural es una formación geológica producida por una falla en la corteza terrestre, sobre donde sigue actuando la erosión milenaria de las aguas del río del mismo nombre. La zona se halla rodeada por volcanes como el Coropuna, el Ampato y el Sabancaya.

En los últimos años la zona se ha convertido en el principal atractivo turístico de Arequipa, por sus hermosos paisajes, práctica de deportes de aventura, cultura viva, arquitectura colonial y otros.

El valle del Colca recibe diariamente a más de 500 turistas, cifra que se incrementa en fechas festivas, feriados largos y en temporada alta.
 

Foto: Jerzy Majcherczyk, líder de la expedición científica polaca-americana-peruana Colca Cóndor 2008. Foto: ANDINA/Stephanie Zollner


En el Colca viendo el vuelo del Condor:
 

miércoles 27 de agosto de 2008


Desentierran una Momia de la Cultura Pre-Inca Wari en Lima, Perú

 

Arqueólogos que trabajan en las ruinas de la Huaca Pucllana en Lima, desenterraron el martes los restos de una momia mujer Wari, una cultura que floreció antes de los Incas.

Además de la mujer momificada, la tumba contenía los restos de otros dos adultos y un niño probablemente sacrificado.

Es la primera tumba intacta que se ha encontrado del imperio Wari en la Huaca Pucllana, ubicada en Miraflores, e investigadores creen que tiene unos 1.300 años de antigüedad .

"Descubrimos otras tumbas antes," dijo la directora de las ruinas, Isabel Flores.

"Pero las tumbas tenían agujeros o estaban dañadas. Nunca encontramos una tumba entera como esta, intacta," afirmó Flores en la plaza ancestral, parcialmente excavada, con montículos de rocas, ladrillos y polvo.

Los trabajadores envolvieron a la momia en un delgado papel antes de cargarla sobre una plancha de madera, dejando expuesta por unos momentos una máscara con dos grandes ojos azules desorbitados. Los arqueólogos también extrajeron a inicios de la semana a las otras momias adultas.



"Su cara me asustó al principio," dijo Miguel Angel, un trabajador de la Huaca Pucllana de 19 años, que ayudó a desenterrar la tumba.

"No esperaba encontrar algo como eso," agregó.

Los pobladores de la cultura Wari vivieron en lo que es ahora Perú por 500 años, entre 600 y 1.100 D.C. Su capital estuvo cerca de la actual ciudad andina de Ayacucho, al sureste de Lima, pero viajaron por varias regiones y son conocidos por haber construido una amplia red de caminos.

Flores afirmó que se han encontrado en total 30 tumbas en la Huaca Pucllana, rodeada por las congestionadas calles de Lima.

Cuando están en buenas condiciones, las tumbas Wari pueden ser identificadas por las ofrendas de cerámica y de textiles colocados alrededor del difunto.

Pequeños niños eran usualmente sacrificados y es común encontrar sus cuerpos al lado de uno de los adultos.

El descubrimiento de la huaca confirma que los Wari enterraban a sus muertos en lo que es ahora Lima y ofrece una reconstrucción clara sobre cómo fueron los entierros.

"Esto enriquece la historia de Lima," afirmó Flores.

(Editado en español por Ricardo Figueroa)
Fuente: Reuters


 

martes 5 de agosto de 2008


La Cultura Pucará

 

Esta cultura representa la primera respuesta sureña del formativo, que evidencia culturas más antiguas en la zona (proto Tiawanako) sumergidas en restos de antiguas inundaciones (barro solidificado).

Su sede se ubicó al noroeste del lago Titicaca, entre Ayaviri y Azángaro, en el distrito de Pucará, provincia de Lampa, en la región Puno. La principal zona de dominio, fue la meseta del Collao, alrededor de los 3.700 msnm.

Su zona de influencia se extendió 500 kilómetros al oeste del lago y a varios kilómetros por el lado este. Fue otra cultura de amortiguación o “puente” entre Chavín y Tiahuanaco.


Esta cultura fue la primera en dominar los sistemas y técnicas de la agricultura y la ganadería de altura. Su alimentación fue a base de olluco, oca, mashua, papa y maíz, éste último en menor proporción, que producían en las regiones suni y puna.

La base de su economía, fue la ganadería de auquénidos: vicuña, llama, alpaca y guanaco.


Los reyes Pucará, conquistaron hacia el oeste hasta el océano Pacífico, para abastecerse de alimentos de otros pisos ecológicos; “del Océano Pacífico se abastecían de pescado”.

Pucará, edifica sus construcciones en piedra, superando en el corte lítico (forma, pulimento y unión de las rocas; vigas, cornisas y columnas), a los maestros de Chavín de Huántar.


Paralelo a Chavín de Huántar, fueron desarrollándose otras culturas, logrando tal desarrollo que superaron en algunas cosas a los chavines; definitivamente hacia el 500 a.C., Chavín de Huántar perdió su hegemonía.

Por esa época, los de Pucará en cerámica y los Paracas en textiles, exportaron productos de mejor calidad que los Chavín. El haber conseguido esto, hizo a estos pueblos más seguros de sí mismos y fueron capaces de independizarse y “se desprendieron de la obediencia al Estado Chavin y de la administración ajena”.

Al ir diluyéndose la influencia Chavín en sus manifestaciones artísticas y técnicas, disminuyó notoriamente su sujeción ideológica por el terror.


Aparecieron otras culturas regionales que se fueron expandiendo ampliando sus fronteras que incluso eran defendidas con guerras intestinas.

Es así como Chavín de Huántar, pierde su importancia y paulatinamente, van creciendo en importancia otras culturas de la costa y sierra del Perú, para desarrollarse independientemente, en los años sucesivos y formar culturas independientes (wikipedia)
 

miércoles 30 de julio de 2008


El Reino Recuay

 

Parece ser que la zona de Copa, fue el centro de esta cultura, en el distrito de Marca, provincia de Recuay, región Ancash; pero también se desarrolló en Santa en la costa y Pashash en Pallasca, al norte del Callejón de Conchucos. Otra teoría dice que fue parte de las ciudades estados que conformaban el estado Moche.

Su eje político, económico y social se ubicó en el Callejón de Huaylas, entre la Cordillera Blanca y la Cordillera Negra, en el rico valle del río Santa. Su área de influencia abarcó por el norte, la cuenca del río Marañón (Pataz, La Libertad; Cutervo y Cajamarca); y hacia el oeste, por los valles de Ancash (Santa, Nepeña, Casma, Culebras, Huarmey y Fortaleza).

Hay evidencia de que la dominación de los valles en el desarrollo de estas culturas fue militar; quienes tenían más y mejor de todo, incluyendo el aparato militar, imponían su hegemonía en las zonas conquistadas.


La economía Recuay, estuvo basada en la ganadería de auquénidos. Según Julio R. Villanueva Sotomayor, “…, a tal extremo que las edificaciones chavinoides (incluido su Templo o Castillo) de los callejones de Huaylas y Conchucos fueron utilizadas como corrales”.

En esa época en las regiones Suni y Puna se criaban llamas, vicuñas y alpacas, aprovechando el potencial de pastos naturales, como el ichu, ocsha y champales.

Los principales productos ofertados por esta cultura era el charqui de llama y la lana de los auquénidos, Esculpieron en grandes piedras figuras antropomorfas que recordaban a los pobladores Recuay, que debían obediencia al rey y a las normas sociales y les hacían recordar los castigos a los que estaban propensos si las violaban.