El mundo maya

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eljoines
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Los mayas habitaron, durante 3500 años, la zona que actualmente ocupan los países de: Guatemala y Belice, algunas regiones de las actuales Honduras y El Salvador y los estados mexicanos de: Chiapas, Tabasco, Campeche, Yucatán y Quintana Roo (los tres últimos son los que forman la península de Yucatán), con una superficie de unos 500.000.- kilómetros cuadrados.
Los primeros españoles que desembarcaron en Yucatán preguntaron que como se llamaba aquel país. Los indios que salieron a recibirlos respondieron: Ciuthan (no comprendemos), expresión que los españoles confundieron con el nombre pedido, y que pusieron a toda la península.
Mientras que los europeos vivían en una época de oscuridad, los mayas sobrevivieron seis veces más tiempo que el Imperio Romano y edificaron más ciudades que los antiguos egipcios. Dejaron las bases del actual calendario, desarrollaron la primera lengua escrita en América, el conocimiento en matemáticas y el concepto del cero. Esta civilización produjo extraordinarios descubrimientos en astronomía (predicciones de eclipses de sol y de luna), medicina, agricultura, arquitectura, así como su organización política y su mística religión politeísta.
Durante este periodo nunca se llegó a formar un Imperio propiamente dicho, ni siquiera un país organizado, sino que lo formaban multitud de ciudades estado. Algunas florecieron durante un determinado periodo de tiempo, decayeron y nuevamente florecieron

 

Periodos:

En todo este tiempo se pueden distinguir 10 periodos, que son los siguientes:
a) Preclásico temprano (2000-1000 a.C.): En este periodo se hicieron sedentarios, se conoce la agricultura y la cerámica. Se integran plenamente en el medio que los rodea. Sus principales ciudades fueron: Ocos y Altar de Sacrificios. Al final de este periodo se tienen los primeros contactos comerciales con los olmecas.
b) Preclásico medio (1000-400 a.c.): Una gran influencia olmeca, sobretodo en: Abaj Takalik y Chalchuapa. Se sugiere una dominación colonial, ya que los olmecas controlarían algunos cultivos, recursos naturales, comercio, etc. Se inicia la población en: Tikal, Ceibal y Uaxactum. La sociedad empieza a tener mayor complejidad.
c) Preclásico tardío (400 a.C.-100 d.C.): En este periodo desaparece la presencia olmeca, pero ha dejado sentadas algunas bases. Empiezan a tener mayor importancia ciudades como: Tikal, El Mirador, Cerros, Lámalai, donde hay plataformas sustentando templos. El poder político se centra en: Kaminaljuyu, Izapa, Chiapa del Corzo, Abaj Takalik, Chalchuapa, etc. Se encuentra la primera escritura jeroglífica y un estilo escultórico cuyo origen se central en la costa del Golfo y el valle de Oaxaca. Se aumenta la población y la clase gobernante ejerce un mayor control.
d) Protoclásico (100-250 d.C.): Existe un cierto declive de estas últimas ciudades, mientras otras como Barton Ramie aumenta su población. Una de las hipótesis sobre estos cambios es la catastrófica erupción del volcán Ilopango (El Salvador), lo que produjo una amplia despoblación y mucha emigración. Esto unido a la incipiente colonización de Teotihuacan, que aprovechó la ocasión para monopolizar el control del cacao, jade y obsidiana.


e) Clásico temprano (250-550 d.C.): Algunos asentamientos disminuyen su población o desaparecen como Cerros. Otros inician un despegar en todos los niveles (Tikal, Yaxchilan, Uaxactum, Caracol, etc.). El mayor interés, aparte de la aparición de líneas dinásticas, son las relaciones de Tikal y Kaminaljuyu con Teotihuacan. Kaminaljuyu estuvo dominada por Teotihuacan porque era su proveedor de obsidiana. La influencia con Tikal se limita a un intenso intercambio de bienes (debido a la importancia de ambas ciudades).
Teotihuacan entregó a Tikal la obsidiana verde de las minas de Pachuca y a cambio se llevaron las plumas verde-azules del quetzal, así como otros productos tropicales desconocidos en el altiplano mexicano. Controlaron también la fértil llanura costera del Pacifico, rica en cacao. El teotihuacano era un imperio tanto comercial como político.
f) Clásico medio (550-593 d.C.): A mediados del siglo VI ocurre algo que distorsiona la prosperidad de ambas ciudades mayas. Se puede achacar a problemas de comercio a larga distancia, ya que Teotihuacan empezaba a derrumbarse. No obstante no es general, ya que Caracol tiene un vigoroso auge. En el año 562 sostiene una guerra con Tikal, a la que vence y por lo tanto Caracol adquiere una supremacía a costa de Tikal.


g) Clásico tardío (600- 800 d.C.): A mediados del siglo VII, las áreas de colapso empiezan a recuperarse, aunque ninguna tiene una supremacía. La población aumenta mucho y se construyen muchos edificios. Lugares como: Tikal, Calakmul, Caracol, Palenque, Copan, Quirigua, Yaxchilan, Uaxactum, Ceibal, Piedras Negras y Tonina llegan a un punto culminante en su desarrollo. Empiezan a poblarse y tener algún auge lugares como: Dzibilchaltun, Coba y Edzna. Hay frecuentes intercambios comerciales, así como alianzas entre linajes y de guerras.
h) Clásico Terminal (800- 900 d.C.): En estas fechas se produce el gran colapso de la civilización maya y las tierras bajas centrales y sureñas cesan en su actividad constructiva, el último se data en el año 909 en Tonina. Solo en algunas ciudades como Ceibal y Caracol se parece tener un cierto auge. Otras como Tikal disminuyen su población hasta un 10% de la que tenían. En el norte centros como: Uxmal, Edzna, Labna, Sayil y Coba se encuentran en su mejor momento. El porqué se produce este colapso es uno de los mayores enigmas. Existen hipótesis que dan importancia a factores internos (gran distancia de clases sociales, aumento desmesurado de la población y su incidencia en la agricultura con el gran descontento de la población) y externos (caída de las redes de comercio, con la consiguiente pérdida de riqueza).
i) Posclásico temprano (900- 1221 d.C.): La zona norte de las tierras bajas tendrá una gran influencia. La ciudad de Chichen Itzá controlada por un nuevo y agresivo grupo maya controlará, militar y comercialmente, todo Yucatán. Se creía que la influencia tolteca había sido determinante, pero nuevas investigaciones, ven una mayor continuidad de estos grupos mayas. No obstante en el siglo XI el arco propulsor (atlatl). El arco apareció en el siglo XII en las mesetas del Anahuac y fue introducido por mercenarios mexicanos llamados a Yucatán por el rey de Mayapán, que intentaba dirimir ciertas diferencias territoriales y asegurar su hegemonía sobre la península entera. En otras ciudades como: Uxmal, Caracol o Dzibilchaltun se decae muchísimo.
j) Posclásico tardío (1221-1500 d.C.): Se inicia con la caída de Chichen Itzá y la ascensión de Mayapán. El comercio se centra especialmente en la costa. Otros asentamientos son: Tulum, Cozumel. Lamanai, Santa Rita y ya en el Petén: Tayasol. En el altiplano los centros habitados se emplazan en sitios altos cono: Iximche, Utatlan y Zaculeu. Todos ellos con una serie de señoríos con fronteras delimitadas. Todos ellos sucumbieron con la llegada de los españoles. Tan solo la ciudad de Tayasol resistió hasta el siglo XVIII.

 

Geografía:


Se pueden distinguir seis zonas geográficas y climatológicas, de sur a norte y empezando por la costa del Pacífico son:
1.- Llanura costera o bocacosta: Desde el istmo de Tehuantepec hasta El Salvador. Zona de alturas desde el nivel del mar hasta los 800 metros. Pluviosidad alta y temperaturas desde los 25 a 35º, se les ha dado llamar tierra caliente. En la actualidad esta zona ha sufrido los efectos de la implantación de fincas dedicadas a la agricultura de exportación y su vegetación primaria solo es posible encontrarla en pequeñas manchas. Arqueológicamente hablando es muy rica, con asentamientos muy tempranos y fue objeto de invasiones y explotación en la época prehispánica.
Las principales ciudades surgidas en esta zona fueron: Ocos, Izapa y Abaj Takalij.

2.- Altiplano sur o volcánico: Ocupa la zona de los volcanes más recientes de Mesoamérica, con grandes yacimientos de obsidiana. Áreas muy escarpadas, con fértiles valles y ríos que fueron aprovechados para el asentamiento humano. El clima es templado, de 15 a 25º. La pluviosidad es algo menor. Actualmente se está produciendo una deforestación por culpa de las plagas y un mayor asentamiento humano. Su límite norte está ocupado por los ríos Grijalva y Motagua. El primero corre en dirección a Chiapas y el segundo hacia el mar Caribe. Otro accidente geográfico de la zona es el lago Atitlán, este lago nació de un derrumbe de un volcán hace 85.000 años, formando un bonito paisaje.
Las principales ciudades de la zona son: Kamimaljuyu, Iximche, Chalcuapa, Zaculeu y Utatlán.
3.- Altiplano norte: Terrenos más antiguos que los anteriores, enmarcados en los valles de los ríos Motagua y Grijalva. En la zona se encuentran reservas de minerales muy apreciados como la jadeíta y la serpentina. La diversidad orográfica hace que parcialmente esté en tierras calientes o frías. Ahora está menos densamente poblada, por lo que su vegetación primaria está presente con mayor amplitud.
4.- Tierras bajas del sur: Su altitud es de 800 a 1000 metros, su índice de pluviosidad, lo que unido a sus altas temperaturas hacen que su vegetación sea selvática. Sus accidentes hidrográficos más notables son el río Usumacinta (forma frontera entre México y Guatemala por la zona de Petén), el bajo Motagua y el lago Izabal.
Las principales ciudades son: Palenque, Bonampak, Yaxchilan, Ceibal, Quirigua y Copan.
5.- Tierras bajas centrales: Tiene presencia de lagos y pequeños ríos, así como zonas bajas que se inundan de vez en cuando. Su altitud media es de 150 metros. La pluviosidad es muy grande, lo que unido a sus altas temperaturas, proporciona una vegetación de selva tropical lluviosa y de mucha exuberancia. Precisamente es esta zona y su colapso en tiempos clásicos lo que ha sido objeto de muchos mitos.
Las principales ciudades de esta zona son: Tikal, Caracol, El Mirador, Tayasal, Uaxactum, Calakmul, Lamanai y Barton Ramie.
6.- Tierras bajas del norte: La zona no tiene drenaje en superficie, lo que condiciona mucho su desarrollo y asentamientos. Es prácticamente baja y plana. Su pluviosidad es menor, pero no sus temperaturas, lo que hace que se la define como tierra caliente. La vegetación es mucho menor cuanto más al norte y solo la presencia de cenotes hace que, en la actualidad y anteriormente exista una población estable.
Las principales ciudades de esta zona son: Chichén Itzá, Mayapán, Uxmal, Edzna, Coba y la isla de Cozumel.

 

Autoridades:

El jefe de la aldea tenía una autoridad principal, su posición era hereditaria y se le llama jefe de paz. Servia como árbitro, pero carecía de medios para imponer sus decisiones. El caudillo militar tenía autoridad en las expediciones guerreras y nadie estaba obligado a seguirle. No se le permitía regresar a la aldea hasta no ser despojado de esa autoridad.
Había dos líderes: uno de asuntos externos (el más importante), se preocupaba por el comercio, la guerra, las fronteras y las relaciones con otros estados. El de asuntos internos se preocupaba de lo demás. Esto está demostrado en ciudades como: Tikal, Copan y Uxmal. También Teotihuacan tenía similares tipo de autoridades.

 
 

Colapso:

El término colapso se aplica a un lento proceso que condujo a la disolución de los gobiernos centrales en el siglo IX. Los sacerdotes mayas, elaboraron un monstruosos y complejo calendario con el fin de aprisionar el tiempo, probablemente creyeron que tenían la llave del universo. Tuvieron la embriagadora sensación de ser los dueños del mundo. Impusieron las leyes del tiempo a la organización social, crearon la aritmética, las bellas artes la astronomía y la escritura, con el único propósito de servir al tiempo: ciencias reservadas a un grupo escogido, y que reforzaban el poder. Ahora bien, se da el caso de que dichos brujos fueron víctimas de la máquina infernal que llevaba dentro de sí el poder destructor. En el siglo X esa máquina les anunció el próximo final del cuarto mundo y por consiguiente la desaparición del género humano.
Huyendo de la tierra sagrada donde habían vivido durante largos siglos, abandonando a la selva devoradora sus templos y palacios, los mayas debieron realizar una especie de fin del mundo voluntaria y sumamente artificial. Pero de esa forma se hubiera sustraído al inexorable aniquilamiento vaticinado por el cómputo del tiempo. Este proceso fue una descentralización gradual del poder. Entre los siglos XII al XV existieron clanes que siguieron operando después de la desaparición de los estados locales. En el norte de Yucatán existieron estados modernos y en la ciudad de Utatlan (altiplano sur) resurgió un estado quiché-maya.

 

 

Arquitectura:

La choza maya: En un primer momento de sedentarización apenas fue ocupada para el reposo, evoluciona a medida que las actividades de los individuos se diversificaban. Es una edificación apoyada sobre una plataforma cuadrada o rectangular, más o menos elevada que la aísla de la humedad del suelo. El armazón es de madera, las paredes se construyen con materiales más o menos perecederos.
El bajareque es un entramado de palos unidos por bejucos que en ocasiones se asienta con piedras y se reviste o repella con barro para un mayor aislamiento. En un momento determinado se utiliza la piedra para las paredes.
En lugares de mayor altitud se usa el adobe, cantos rodados o incluso piedra pómez amalgamada con barro para darle mayor estabilidad y una más alta protección ante las inclemencias del tiempo. La techumbre es siempre de materiales perecederos: palma o guano en las tierras bajas y paja o madera en el altiplano.
No obstante una unidad doméstica también tenía varios elementos que prestaron las mismas funciones a varias familias: cocina, área de descanso, hornos, baños de vapor, depósitos, etc.
Arquitectura pública: Las construcciones básicas tienen poca variabilidad: pisos, rellenos, muros y coberturas.
Pisos: Pueden ser de simple tierra apisonada, en ocasiones compactada con otro material que le servirá de aislante o bien de fundamento calizo. En este caso había gamas de fabricación dependientes de la combinación y las capas empleadas. Al terminar la construcción se le daba una capa homogénea por las paredes internas y externas, suelo, bancas y una zona entorno a donde estaba. En numerosas ocasiones estos pisos y paredes exteriores estuvieron un acabado especial y recibieron capas de color e incluso dibujos. La cal la mezclaban con el agua donde cocían el maíz, de este modo enriquecían el alimento con un valioso aporte de calcio.
Los rellenos: Son una mezcla más o menos compacta de tierra, piedras de diferentes tamaños, arena, arcilla y desechos (cerámica, líticos e incluso óseos). Los rellenos pueden estar manteniendo los muros que los rodean, ya que en ocasiones estos se incrustan en ellos sin ningún tipo de argamasa o mortero.
Los muros: Se diversifican mucho ya que afectan a los materiales, así como a su forma de trabajarlos y a los diferentes estilos de que forman parte. En Tikal suelen ser de delantal (ligeramente ataludados), en el clásico temprano hay varias gamas de taludes tableros y en otros lugares prima el muro vertical.
Generalmente se recubren de estuco (masa de yeso blanco y agua de cola). En las tierras bajas la caliza es la base de casi todas sus realizaciones. En las tierras altas los materiales son más variables: Copan utiliza toba verdosa, Quirigua riolita y mármol.
Las coberturas: Al principio era de materiales perecederos, en el preclásico tardío da paso a las estructuras abovedadas como las halladas en Uaxactun.
Los mayas inventaron la falsa bóveda que es un sistema de cobertura utilizado para los portales, techos y galerías (las famosas galerías subterráneas de Palenque). Consiste en una disposición de piedras, en hiladas sucesivas que se van acercando a una disposición gemela situada enfrente, hasta que entre una y otra queda solo un pequeño espacio que se cubre con piedras horizontales. Por el exterior, el dispositivo tiene el aspecto de un triángulo agudo con el vértice truncado. Para la construcción de los dos lados ascendentes de la falsa bóveda, los mayas tuvieron que resolver problemas de tensión y de carga, teniendo en cuenta además la elasticidad de la mezcla de mortero que empleaban como cemento.
Esta es la característica que los distingue de los demás pueblos del continente, incluidos los incas: los mayas fueron los únicos que emplearon el cemento en sus construcciones, sin conformarse con colocar las piedras en seco, unas sobre otras, creando estructuras capaces de soportar solo tensiones verticales.
Espacio y tiempo: El ordenamiento básico es en torno a una plaza, las primeras manifestaciones son en forma de templo-pirámide. Hay varias formas. En Petén es de gran altura, pero en aposentos muy estrechos y cresterías (adorno ojival de labores caladas que se coloca en las partes altas de los edificios) pesadas. En el norte los aposentos son espaciados y si existe crestería esta es ligera y calada. En el mismo concepto de templos piramidales, existen variantes, ya que en ocasiones fueron utilizados con una vertiente funeraria como en Palenque o Tikal.
Hay otras edificaciones como complejos de conmemoración astronómica halladas, sobre todo, en la zona centro y norte de Peten y Belice.
Los palacios poseen una o varias cámaras alargadas construidas en alto grado de mampostería (obra hecha de piedra sin labrar colocados y ajustados unos con otros sin sujeción). Las bancas en ocasiones están bellamente trabajadas.
Las acrópolis son conjuntos de templos y palacios como Piedras Negras, Yaxchilan y Tikal. Hay agrupaciones de palacios a los que se les califica cuadrángulos por su forma, se encuentran sobre una plataforma y en ningún caso cerrado, el más conocido está en Uxmal.
Hay otras construcciones que son las canchas de juego de pelota. Son elementos paralelos con o sin estructura en la parte superior y extremos abiertos o cerrados. Están asociados a ellas los marcadores (piedras talladas de formas variables).
Existen los sacbes o calzadas que en ocasiones unen partes de una misma ciudad. También están las escalinatas (escalera exterior de un solo tramo), como las jeroglíficas (Copan, Dos Pilas y Naranjo). Otro es el complejo de pirámides gemelas, que son dos pirámides de cuatro escalinatas, ligadas a un número variable de estelas (monumentos conmemorativos de carácter histórico o mitológico en forma de losa vertical) y altares (monumentos conmemorativos de carácter histórico o mitológico en forma de losa vertical) y un hemiciclo muy característico. Fueron erigidas para conmemorar el cambio de katun o periodo de 20 años. Hay plataformas ceremoniales y algunos arcos como el de Cava y Labna y que marcan los inicios de las calzadas entre ciudades. Hay las aguadas con canalizaciones para sacar el agua de lluvia.
El corazón de la pirámide era una amalgama de piedras y arcilla fuertemente comprimida. Consolidados por el cemento, sus revestimientos permitían audacias de construcción. Cuanto más se elevaba la pirámide, más apretado era el núcleo y más espesos los revestimientos. Los mayas no demolían sus antiguas pirámides sino que las recubrían construyendo encima, lo cual explica la progresión vertical de sus monumentos.
Primitivamente, el templo en lo alto de la pirámide era una simple choza. La evolución y los años la transformaron en edificio de piedra. Las salas interiores siguieron siendo angostas, oscuras, poco ventiladas. Los mayas tenían el vocablo actun para designar el interior de un templo y de una caverna.
El arte de la escalera se desarrolló paralelamente a aquel impulso hacia lo alto y los peldaños pronto no pudieron ser disociados de las construcciones.

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Escultura maya clásica:

Periodo preclásico: Hay sitios con estilos propios como el Izapa, que se dio en esta ciudad, Abaj Takalik y Chalchuapa.
Durante el preclásico medio, los olmecas tuvieron contacto cultural con la costa del Pacífico y dejaron su sello propio. En Abaj Takalik hay rasgos olmecas, pero también estelas y altares mayas. En Kalimaljuyu el relieve de las estelas alcanza su perfección. En una de ellas hay un guerrero levantando un hacha y sobre el una imagen carente de peso y supuestamente un antepasado. Lo mismo en las estelas más antiguas de Tikal. Todo ello tendrá una gran importancia más tarde. En Izapa se asocian estelas, con los altares.
El lenguaje es el bajorrelieve (relieve en el cual las figuras resaltan poco del plano), hay tres niveles: el inframundo en la parte baja, el de las historias o mitos en la media y el celestial en la más alta.
Periodo clásico: Las estelas y los altares se colocaban en plazas o frente a los edificios públicos. En los recintos interiores estaban: Dinteles (parte superior de una puerta o ventana), lápidas y tableros. Todos tallados en relieve representando actividades del gobernante. En las fachadas se labraban en piedra o se modelaron en estuco mascarones (cara disforme o fantástica usada como adorno arquitectónico) o figuras humanas. Este periodo tuvo el auge de la escultura, predomina el culto a la estela. Tomando las fechas en las inscripciones se ha considerado dos fases escultóricas en este periodo: Temprano (250-600) y tardío (600-900).
Las primeras esculturas de los tiempos tempranos aparecen en Tikal y Uaxactum. Las estelas son indicadores por medio de formas artísticas de los sucesos que ocurrieron en el mundo maya desde el siglo III hasta el IX. La última registrada fue en Tonina en el año 909.
La mayoría de las estelas mayas son de piedra calcárea, vulgarmente llamada “piedra de jabón”, a causa de su blanda y bastante grasa consistente. Tiene la particularidad de ser tierna cuando está enterrada y de endurecerse poco a poco al contacto con el aire.
Las cuatro formas que tenían los mayas de representar las figuras humanas en la escultura eran: A) con el rostro de perfil, los brazos casi de frente, pies y piernas cruzadas en parte. B) cara de perfil, brazo de frente, piernas y pies de perfil, pero nunca cruzadas más allá de la rodilla. C) cuerpo de frente, pies separados hacia fuera y cara de perfil. D) semejante a la anterior, pero en la cual la cara se presenta de frente.
Al principio la figura humana se diseña de perfil (en la mano izquierda una barra ceremonial, que indica su jerarquía, y en la otra un Dios sobrenatural y sobre la cabeza el antepasado). En el siglo V la figura se representa tanto de frente como de costado y se inicia la talla de los cuatro lados de la estela y se reconoce la influencia de Teotihuacan en tocados (peinados y adornos en la cabeza), emblemas y atavíos de los personajes. Las estelas de Uaxactum están muy deterioradas, pero ya había surgido la actividad escultórica en: Copan, Palenque y Tonina.
Periodo Clásico Tardío: Es el tiempo de la expansión escultórica en Petén y las cuencas de los ríos Motagua y Usumacinta. Allí se manifiesta la figura humana en relieve y es su tema principal y son los gobernantes en sus actividades fundamentales.
La representación del hombre es algo que se va elaborando y precisando. En algunos sitios el relieve es de dos dimensiones con valores pictóricos y en otro un altorrelieve de volúmenes que casi son una escultura de bulto. En otras hay combinaciones de ambos y en Piedras Negras se hace en relieve calado y cada uno es único e inconfundible.
Yaxchilan es la ciudad maya con mayor número de dinteles esculpidos y los primeros en introducir escenas dinámicas en la escultura de piedra, y fueron los primeros en las posturas animadas en las que participan varios individuos. La última inscripción en Yaxchilan es del año 802 (son los únicos, junto a los retratos de Bonampark, en los cuales se advierte gusto por mostrar el vigor muscular).
Las esculturas de mayor tamaño son las de Quirigua. Una de sus formas más características de esta ciudad es la escultura zoomorfa. Gigantescas rocas de río fueron esculpidas con formas combinadas de animales, y en una de ellas un gobernante está sentado dentro de las fauces abiertas de un animal fantástico.
En Palenque el ingenio artístico se concentró en fachadas, muros, frisos (parte del cornisamento que media entre el arquitrabe y la cornisa) y cresterías.

 

 

Pintura mural:

Es uno de los rasgos distintivos de la cultura maya. Existió como elemento decorativo en casi todo tipo de edificios: templos, basamentos (cuerpo formado por la basa y el pedestal de la columna), habitaciones, arcos, tumbas, juegos de pelota, paredes y techos interiores y exteriores, zócalos, cornisas, cresterías. Tenía un valor simbólico de carácter mágico-religioso. No obstante las técnicas eran muy vulnerables a la intemperie y por lo tanto los fragmentos son muy pequeños y discontinuos.
Periodo protoclásico: Se caracteriza por tener una mayor complejidad en las formas arquitectónicas ceremoniales, ostentación de ofrendas mortuorias y decoración cerámica. En las tierras bajas se hacen presentes tipos cerámicos procedentes de las tierras altas y parece que hay relaciones con Belice. Hay un aumento demográfico, un incremento del comercio y la consolidación de una élite gobernante. Ahí es donde se conservan los murales más antiguos en Tikal.
Estas pinturas de Tikal están asociadas a ritos ejercidos por los sacerdotes que controlan ya el conocimiento a través de la escritura y muy probablemente el calendario como instrumento de poder. Los suntuosos ornamentos hablan de una apropiación del excedente de producción y del comercio con otras zonas.
Periodo clásico temprano: Aparecen las estelas, fechadas con el sistema del calendario. El núcleo está en: Tikal, Uaxactum y Altar de Sacrificios. La cerámica es policromada (pintura de varios colores) con motivos barrocos y están presentes cerámicas en Belice y Teotihuacan. En Xehla existen pinturas que tipifican la cultura maya clásica en su fase temprana, en la que tiene gran auge el régimen teocrático gracias a las chinampas (terreno de corta extensión en las lagunas donde se cultivaban verduras) en los pantanos y lagos del Peten, así como a la construcción de regadíos, ambos para lograr un cultivo intensivo que dio resultado en los excedentes agrícolas.
En Quintana Roo, la productividad se dio por una explotación al máximo de los recursos naturales: mar y selva tropical. Estos recursos, junto a la producción artesanal y el comercio entre regiones generaron amplios rendimientos que los grupos dominantes canalizaron para la construcción de centros ceremoniales.
Los sacerdotes acumularon conocimientos que fueron utilizados para el control del pueblo y aparecían ante los demás hombres como representantes de los dioses, con poderes para predecir y controlar los fenómenos naturales. Transmitían el mandato de los dioses y movilizaban a la gente para la construcción de obras públicas, repartían la tierra y el agua. Programaban su rotación, trazaban canales, recibían y administraban el tributo y el tesoro de los dioses.
Periodo clásico tardío: Este periodo se caracteriza por el máximo crecimiento de los centros ceremoniales, así como su proliferación por todo el territorio maya. El aumento de la población, apoyado por el incremento agrícola (intensiva y chinampas), permite la construcción de obras públicas monumentales, templos, palacios, tumbas y caminos, que intensifican el intercambio comercial, lo que produce el auge global de la economía. En la pintura mural aparece un nuevo estilo, comenzando en Uaxactum y Tikal y culminando en Bonampark.
Esos frescos de Bonampak, vocablo maya que significa muros pintados, son, con justicia, considerados como un tesoro del arte mundial. Hay quién dice que es la capilla Sixtina del arte maya. Sobre una capa de yeso blanco de tres a seis centímetros de espesor según los sitios, el artista primero dibujó los contornos del personaje con trazo rojo. Luego aplicó los colores de que disponía; azul, negro, verde, amarillo y rojo, de origen vegetal o mineral. Sacó de ellos numerosos matices mezclándolos a su antojo. Ni perspectiva ni claroscuro (dibujo que no tiene más que un color sobre el campo en que se pinta) en su obra destinada a ilustrar fases importantes de la vida socio-religiosa de su comunidad.
Esos preparativos de jefes revestidos de sus más bellos atavíos, los danzantes de extrañas máscaras, los músicos, son un verdadero regalo para el aficionado al arte. El arte maya respeta las proporciones anatómicas del hombre.
El motivo principal es la figura humana. La composición se presenta en forma de registros. Los temas son históricos (batallas, entrevistas, presentación de herederos), rituales con danzas y sacrificios y procesiones. Las pinturas de este periodo son la culminación del naturalismo, se consolida el poder de grandes señoríos que someten a la población por medio de la guerra.
Periodo posclásico temprano: Se caracteriza por la declinación y a veces abandono de las tierras bajas de Peten, prolongándose la vida cultural en el norte: Coba, Chichén Itzá, Tulúm, Cozumel y Xelha. Se vuelven militarmente hegemónicos, controlando la ruta de navegación costera y estableciendo puertos de intercambio. Incursionan por los ríos Pasión y Usumacinta y se establecen en Ceibal, desde donde controlan el comercio por estas cuencas y los altos de Guatemala.
En el norte se establecen los itzás, ocupan Chichén Itzá, someten a casi toda la población de la península, excepto la dominada por Coba. Llevan un nuevo culto, el Kukulkan o pájaro serpiente, introducen el sacrificio humano, se visten a la manera tolteca, son guerreros por excelencia y sus construcciones tienen techo plano.
La primera fase de su pintura se puede ver en Xelha, es el primer estilo tolteca-maya, en las pinturas de los itzás hay nuevos estilos, formas, deidades, ritos, modas y costumbres.
La segunda fase está representada en Chichén Itzá, también en Tulúm y Coba. Las figuras humanas representan a los dioses o sacerdotes en funciones rituales y la identidad de los personajes está dada por los atavíos, máscaras y tocados. Hay una filiación de este estilo de pintura con los códices de París, provenientes del Usumacinta y del Peten posterior al clásico y su función es fijar y reproducir un ritual propiciatorio.
La tercera fase está representada en Chichén Itzá. Son figuras convencionales de dimensiones pequeñas. Todos son temas históricos y aluden a la dominación maya por grupos externos y es un segundo estilo maya-tolteca (mexicano). Los ritos son danzas guerreras.
Periodo posclásico tardío: Es la supremacía de Mayapán, en la que las familias reinantes se apoyan en grupos mexicanos para someter a la población maya. En lo que a la pintura mural se refiere, los ejemplos que se conservan son de la costa del caribe y revelan la vida de grupos comerciantes de la ruta de la costa en: Coba, Xelha y Tulúm. Las figuras representan a dioses o sacerdotes. Aunque sean deidades, muchas de ellas, las mayas, se representan cautivas y en cambio las de origen mexicano son las dominantes.
En todas las variantes están presentes rasgos mayas-mexicanos del altiplano con elementos de la cultura llamada mixteco-poblano-tlaxcalteca. Aparecen dioses guerreros que protegen a los comerciantes, sustituyendo a los dioses agrícolas ligados a la población campesina.

 

Subsitencia, patrón de asentamientos:

En el periodo clásico los centros mayas de las tierras bajas estaban más densamente poblados de lo que se creía y no podían sostenerse de una agricultura de milpa (tala y quema de barbecho). Se ha calculado que la ciudad de Caracol tuvo hacia el año 700 d.c. una población de entre 34.000 a 69.000 habitantes. Por lo tanto los mayas no solo utilizaban el sistema de milpa, sino también otros como el de terraza, pero se sabe muy poco de cómo funcionaba en el sistema maya.
Este tipo de cultivo era común en Campeche, Quintana Roo y en las montañas de Belice. En Caracol el sistema de terraza está integrado con la plaza y caracteriza todo el asentamiento. Algunas terrazas tienen una longitud de 500 metros. Caracol ha sido llamada “ciudad jardín”. También se ha revelado que había un tipo de agricultura hidráulica, en forma de terrenos elevados o canalizados. La existencia de este tipo ha sido demostrada para el norte de Belice, pero no es posible las plenas ramificaciones de este cultivo en otras zonas.
Desde el primer milenio antes de Cristo, los mayas construyeron en Peten y durante decenas de kilómetros canales de drenaje destinados a eliminar el exceso de agua pluvial para tornar cultivables las tierras inundadas y desecar unos terrenos pantanosos.
Hay algunas preguntas sin respuesta: ¿Qué relación existe entre sistemas de subsistencia y población? ¿Qué significa la presencia de terrenos de cultivo en los centros del poblado? ¿Se puede utilizar estos terrenos para determinar antiguos sistemas de propiedad de la tierra y administración? ¿Constituyen los mayas una civilización hidráulica fracasada o fueron utilizados sistemas de terrenos elevados y de terrazas? ¿Cómo se relacionan entre si los diferentes poblados con respecto a los sistemas agrícolas? ¿Puede incorporarse la agricultura maya a un sistema de asentamientos en donde ciertos sitios funcionan como graneros? De hecho en el norte de Belice el sistema hidráulico producía mucho más de lo que se necesitaba para la población local.

 
 

Organización territorial, social y política:

No todas las ciudades tiene el mismo patrón de asentamiento. Hay diferencias en los tipos de poblados que existían en las tierras bajas del sur en el periodo clásico. Poblados compuestos por gran número de estructuras aisladas o de plataformas son comunes en el norte de Belice.
Áreas adosadas formadas por varias estructuras dentro de un grupo con viviendas de alta densidad en Copan. Caracol, por fuera del epicentro del poblado, un emplazamiento por grupos en una sola plaza. Tikal tiene un modelo mezclado, son comunes múltiples grupos de plazas.
No obstante se sabe que hay ramificaciones, pero estas son desconocidas. Hay relaciones jerárquicas entre los poblados mayas. Se han relacionado algunos grifos con las polis, por lo tanto en el periodo clásico hay cuatro centros principales: Copan, Tikal, Calakmul y Palenque. Bonampark tiene su propio glifo, a pesar de que estuvo claramente dominada por Yaxchilan.
Considerando la detallada exposición de los glifos se puede descubrir las relaciones entre los poblados, a veces se indica una relación secundaria de un poblado a otro. Se conocen poblados especializados en cerámica policroma (Naranjo) en el clásico tardío, otros dedicados a la agricultura o a la sal. ¿Son estos poblados independientes o dependen de otros? Parece ser que se impone la segunda alternativa.
Se sabe que Mayapán era el centro integrado de toda la península de Yucatán, estaba altamente concentrado, fortificada, densamente poblada, tiene una gran masa arquitectónica con edificios especializados, abundantes centros ceremoniales, no era un centro de producción especializado. Estas evidencias las había en muy pocos sitios: Tikal. A excepción de las fortificaciones estaban: Chichén Itzá, Coba, Dzibilchaltun, Calakmul, Mirador y Caracol.

 

 

La ideología: religión y ritual:

La religión maya es su ideología, su objetivo principal es impulsar y sostener la vinculación del individuo al orden establecido. Los símbolos religiosos siempre van asociados a un personaje central que nunca es un Dios, sino un gran sacerdote o un caudillo guerrero. Es grande el afán y el esfuerzo indígena por involucrar a las potencias ocultas en los sistemas vigentes de poder y autoridad, por alcanzar las lineas básicas de la estructura social hacia la cosmología y por perfilar y profundizar el conocimiento de la vida de ultratumba.
Acostumbraban a mutilarse la lengua, las orejas, las partes genitales, los dedos, para extraer la sangre y ofrecerla a sus dioses, también veneraban a las serpientes.
Esta clase de religiosidad está representada en los palacios, templos y sepulcros. Los mayas sabían que había un orden en el universo y que ese orden no se podía cambiar, pero ignoraban sus resortes y leyes. La religión maya es una intensa filosofía y esta civilización estuvo bordeando los linderos de la ciencia moderna; los sacerdotes fueron los que descubrieron y usaron conceptos como infinito y nada, introdujeron el cero aritmético y quienes midieron con absoluta precisión la duración del año y las revoluciones de otros planetas.
Los portentosos logros en astronomía, matemáticas, geometría, botánica, medicina, arquitectura y comunicación eran difíciles de entender cuando se comprueba que partía de una civilización, que tecnológicamente hablando, era de la edad de piedra. No utilizaba la rueda ni los metales, cultivaban con palos plantadores, levantaban enormes edificios con herramientas de pedernal. Sin embargo tuvieron la capacidad de predecir eclipses y desarrollar la única verdadera escritura de América precolombina.
Eso es la religión maya, la imperiosa exigencia de elevación intelectual, el ansia de entender los fenómenos naturales, la obsesiva dedicación a los problemas del tiempo y del espacio, la búsqueda del lugar y el papel del hombre en el universo, y todo ello bajo la guía de la necesidad y la urgencia social.
Todo es cíclico, lo que ha ocurrido en el pasado volverá a ocurrir en el futuro y por lo tanto pasado, presente y futuro son uno. Los asuntos humanos está sometidos a las mismas reglas que el movimiento de los astros, conociendo el engranaje de estos se puede adivinar o predecir lo que el destino tiene para los reyes, nobles y plebeyos.
Los mayas creían que su mundo era el cuarto y que todos habían terminado catastróficamente, una vez demostrado que no cumplían los requisitos perseguidos por los dioses fundadores. Esta última creación estaba hecha de masa de maíz y uno de ellos se había convertido en el Sol que con su movimiento daba origen al tiempo y a la vida. La Tierra era el cuerpo de un gigantesco cocodrilo que flotaba en el mar. Encima de la Tierra estaban los cielos, donde pasaban los astros y donde moraban los antepasados instauradores de la sociedad, debajo de la superficie de la tierra estaba el inframundo, país de las tinieblas y donde residían los difuntos. Los cielos eran el modelo del orden socio-político, el inframundo era lo opuesto y complementario.
De la unión del cielo y de la Tierra había nacido el Sol, en sus dos aspectos, diurno y nocturno (la luna), y con él la vida, la naturaleza, los alimentos, los seres humanos, el orden cósmico y el sentido de todas las cosas.
 
 
Los dioses:

Ixpiyacoc e ixmucane: Son los dioses primeros, la fuerza originaria de donde nace todo lo creado, un solo poder mencionado en las crónicas bajo las teorías de dimorfismo sexual que ampara muchos desdoblamientos en el panteón maya. Su equivalente mexicano es Ometeatl, el Dios dual que es a la vez Ometecutli y Omecibuelt, los padres fundadores. Ometealtl era denominado en Yucatán Hunab Ku. Nunca aparecen en el arte, lo que se deduce de su inoperancia una vez dados a luz los otros dioses.
Itsama Dios del cielo diurno y nocturno. Fue la figura más relevante en el periodo clásico y estrechamente ligada al pensamiento sacerdotal y a la legitimación de las dinastías reinantes. Se representa bajo formas ligadas de: serpiente, lagarto, cocodrilo o iguana. Así está representado en el Códice de Dresde, en Copan y en los brazos de la clase gobernante. También se representa en forma humana como un anciano desdentado. Dado que los demás dioses nacen de la unión del cielo y la Tierra (a la que se unió Itsama), posiblemente fueron considerados manifestaciones especializados de Itsama.
Ix Chebel Yax: Itsama en forma de dragón celeste se posó sobre el cocodrilo de la Tierra y su simiente dio origen al sol y a la luna. Ix Chebel Yax es la tierra madre representada por una anciana, devoradora de cadáveres y esperanza de resurrección y vida. En los monumentos se representa en forma de serpiente que es su otro sexo (la esposa de Itsama). Era la patrona de los tejedores y pintores, por eso se le representa con una madeja de algodón en la cabeza o pintada de rojo.
Kinich Ahau: Es el Dios del sol, representado por un hombre viejo con grandes ojos cuadrados y un solo diente en el maxilar superior en forma de T. Cuando el Dios solar todavía no se había transformado en el astro de fuego, su nombre era Hunahpu, aficionado a la caza con cerbatana. Su historia está contenida en el Popol Vuh y relatada frecuentemente en la cerámica policromada del clásico.
Ix Chel: Diosa de la luna, de la Tierra y de las relaciones sexuales, es amante y esposa de Kinich Ahau. Se representa en los códices como una hermosa joven de aptitud erótica cerca de dioses ancianos (Itsama y Kinich Ahau). Con dioses del inframundo (Vucub Caquic, Kisin). En el Popol Vuh es llamada hija de los poderes del interior de la Tierra, pero también uno de héroes gemelos IXbalanque. Es la forma femenina del propio Dios solar.
Vucub Caquic: Es el señor máximo del reino tenebroso de Xibalba, representado con orejas de jaguar y un gran tocado de plumas de pájaro mitológico Moan. Se supone que es el Dios del sol de un mundo anterior y por lo tanto enemigo de Hunahpu.
Ho Vay Tun: Uno de los señores del interior de la Tierra, representado por un anciano, es el Dios de los 5 días sobrantes y nefastos del año ceremonial (Haab) llamado Uayeb en Yucatán.
Kisin: Dios de la muerte, es un esqueleto con manchas amarillas o que lanza gases malolientes. Dios maligno y negativo, cuya presencia da un mal augurio. Es el único personaje del panteón maya abominable porque recuerda la cara funesta de toda actividad.
Ah Mun: Es el dios del maíz, de la abundancia y de la prosperidad agrícola. Se representa como un hombre joven de cuya cabeza sale una mazorca de maíz. Se trata del héroe Hun Hunahpu, el padre de Hunahpu.
Chac: Dios de la lluvia, tormentas, fertilidad de la tierra. Un culto muy arraigado entre el pueblo campesino, pero usurpado prontamente por las minorías gobernantes. Se le representa en los códices como un anciano de larga nariz y esgrime frecuentemente una antorcha (símbolo de la tempestad). Su icono más conocido es arrojando torrentes de agua. En Yucatán se le representa con un hacha y la lectura de sus jeroglíficos es Chac Xib Chab.
Ek Chuah: Dios de los comerciantes, intercambio de bienes y del cacao. Aparece en los códices pintado de negro, excepto una parte roja en torno a los labios y la barbilla. El labio inferior caído. Suele llevar en el tocado un mecapal o cinta para transportar fardos.
Xaman: Parece que se trata de la estrella polar, aparece en los códices con cabeza simiesca, fue patrono de los artistas y escribas. Al gobernar el día Chuen, el 11 del calendario yucateco se asocia a los dioses: Hun Batz y Hun Chuen (ambos monos).
Otros dioses son: Buluc Chanten, Ah Bolon Tocte, Chicchan y Kukulcan, versión yucateca de Quetzálcoatl mexicano, pero son mucho menos conocidos. Otro Dios es el misterioso pero omnipresente Bolon Dzacab, es un Dios con el que se identificaban los gobernantes clásicos.

 
 
 

Los sacerdotes:

Vestían ropa de algodón, llevaban cabellos crecidos y enmarañados llenos de sangre de sus víctimas. Se pintaban el cuerpo con colores: negro, si ayunaban, blanco, amarillo o azul en los sacrificios y rojo en la guerra. Fumaban grandes cigarros. Bebían una pócima de miel y corteza de árbol y utilizaban tatuajes y deformaciones anatómicas para resaltar su figura.

Unos tenían a su cargo la escritura jeroglífica, otros observaban el cielo y componían tratados astronómicos, otros se ocupaban de los cómputos cronológicos, otros eran expertos sacrificadores, otros contaban los tributos y llevaban la intendencia de los templos y demás establecimientos sagrados, otros interpretaban la música, cantaban y danzaban, otros curaban y seleccionaban el herbolario médico, otros eran profetas y eran reclamados por los reyes, otros eran rezadores.

Por encima de todos estaba el sumo sacerdote, que solía ser un pariente cercano al rey y el propio soberano que tenía funciones sacerdotales relacionadas con su cargo.

Había mujeres sacerdotisas, que conservaban el fuego de los templos, pero eran relegadas a un segundo plano en las ceremonias.

Toda la cosecha de cacao iba a parar a los nobles y a los sacerdotes, quienes bebían una parte y exportaban el resto al Yucatán. Se disponían las grandes canoas de 40 plazas, de la longitud de una galera y de 2,5 metros de anchura, y se les cargaba con ropas de algodón, camisas y cintos, espadas de madera reforzadas con sílex u obsidiana, llamadas macanas por los mayas, y de todos aquellos artículos en que se basaba el comercio centroamericano. La mercancía adquirida enriquecía los tesoros de los templos o era puesta de nuevo en circulación en el mercado.

Los centros urbanos mayas eran verdaderas ciudades-templo, aunque confluían actividades políticas y económicas. Eran los hogares de los sacerdotes y los gobernantes. El pueblo vivía en las afueras, en sus aldeas de adobe.

 

Juego de la pelota:

El juego sagrado de la pelota se parecía a nuestro baloncesto. Se trataba de pasar una pelota de caucho crudo por una anilla de piedra sujeta verticalmente en un muro, a una altura variable, que a veces rebasaba tres metros, a los pies de los muros corren dos largas terrazas destinadas a los espectadores. El terreno reservado al juego medía 95 metros de longitud por 35 de anchura. Estaba prohibido a los jugadores usar pies y manos. De una importancia ritual suma, aquel juego se difundió en toda América Central; todas las ciudades mayas poseían un terreno de juego de pelota, ámbito de las más poderosas fuerzas mágicas, junto a las pirámides. El trazado de los campos semejaba una doble T.

Los lados longitudinales limitados por montones de tierra, y posteriormente enladrillados, hacían rebotar la pelota hacia el terreno de juego.

Dos equipos se enfrentaban en los campos amurallados. Impulsaban la pelota con las caderas, codos, rodillas o culo. Quién dejaba rozar en el suelo la elástica pelota de caucho había perdido, porque entonces era cuando el equipo contrario podía pasar la pelota por una anilla. De este modo era rarísimo el caso en que la pelota pasaba a través del anillo, y por lo general el equipo vencedor era el que había cometido menos errores: pelota a tierra, pelota fuera de los límites del campo, pelota tocada con la mano, etc.

Los jugadores llevaban guantes y rodilleras, porque con frecuencia había que tirarse al suelo para rechazar la pelota. Esta pelota voladora debía de simbolizar el sol y su carrera por el cielo, que no debía interrumpirse.

 

 

Los números:

Los mayas usaron el cero desde el siglo III. Para contar utilizaban el sistema vigesimal. El origen de este sistema es el siguiente: en la lengua maya veinte se dice ninal y hombre ninic. Si el hombre tiene cuatro miembros, todos ellos acabados en cinco dedos, tenemos cuatro por cinco es igual a veinte. Los mayas utilizaron dos signos, el punto que significa uno y la raya que vale cinco.

Para poner uno, ponían un punto, y así hasta cuatro. Para el cinco, una raya y así sucesivamente hasta 19, donde se ponía tres rayas y cuatro puntos. Más allá del 19 intervenía el sistema de posición hecho posible merced al cero.

Con nuestro sistema decimal, la progresión aritmética se hace de izquierda a derecha. En el sistema vigesimal maya, la progresión se hacía de abajo arriba. Así en la posición más baja, los puntos y los trazos tenían su valor propio; en el primer escalón, cada cifra debía esta multiplicada por 20, en el segundo escalón 20 por 20 es decir 400; en el tercero 20 por 20 por 20, es decir 8.000 y así sucesivamente.

Aquel sistema era mil veces más cómodo que los utilizados en la misma época en toda la cuenca mediterránea.

 
 

El calendario:

Los mayas habían inventado un año solar “civil” de 365 días, pero sabemos que realizaban correcciones y que tenían una noción del tiempo solar más precisa que la expresada en nuestro calendario Juliano, que se usaba en Europa en aquellas fechas.

El logro de los mayas es tanto, más excepcional por cuanto no conocían el vidrio, y por lo tanto, no disponían de ningún instrumento óptico de precisión. ¿Les servían de telescopios los largos tubos de jadeíta descubiertos en las excavaciones? Además, no tenían ni el reloj de arena para calcular las horas y minutos.

El descifre de todos los elementos del cálculo del tiempo anotados en los tres únicos códices nos enseña que las observaciones astronómicas de los mayas se sucedieron sin interrupción durante siglos.

Eran registradas con aplicación y exactitud en esas largas tiras de corteza de ficus batidas, untadas de cal y dobladas en pliegues que se designan con el nombre de códices. Aquellas tenaces observaciones incluso permitieron a los mayas prever los eclipses solares.

Su año civil solar de 365 constaba de 18 meses de 20 días y de un mes complementario de 5 días. Cada mes tenía un nombre particular y cada día de ellos era numerado de cero a 19, y el último mes, Uayeb, de cero a 4. En aquel calendario los mayas contaban los días a partir de cero y no de uno.

El año civil solar era indisoluble de un calendario mágico de 260 días que no se basaba en ninguna observación astronómica, y ambos se desarrollaban paralelamente, simultáneamente y de forma continua. El principio del calendario mágico es bien sencillo: los 260 días que lo componen son el resultado de un maridaje de una serie de 20 días, todos con un nombre diferente, y de una serie de 13 cifras. Los días y las cifras arrancan al mismo tiempo y se desarrollan paralelamente a lo largo de trece meses hasta el momento en que la cifra uno vuelve a encontrar el primer día del primer mes, es decir 260 días. Las 13 cifras son: Imix, Ik, Akbal, Kan, Chichan, Chimi, Manik, Lamat, Muluc, Oc, Chuen, Eb y Ben.

El maridaje calendario mágico-calendario solar se efectuaba así: arrancaban al mismo tiempo y transcurrían 18.980 días antes de que los dos primero días de ambos calendarios volviesen a coincidir, o sea un espacio de tiempo de 73 años mágicos o de 52 años solares.

En el plano práctico, cada día de aquel ciclo de 52 años (o 73 años mágicos, o de 18.980 días), duración ideal de la vida del hombre para aquellos indios, estaba cargado de un valor mágico perfectamente asequible y preciso, gracias a ese sistema.

Los mayas habían tomado como punto de referencia cronológica el año 3113 a.c. Según suposiciones de los especialistas, aquel arranque cronológico correspondería más bien a un acontecer mítico.

El calendario mágico, inventado por los mayas, es aún popular: cada día desde hace milenios, brujos, adivinos y curanderos lo utilizan con fines adivinatorios. Es el instrumento que les permite indicar a los enfermos el medio de conseguir una rápida curación de sus dolencias. Los indios de las altiplanicies guatemaltecas le han dado el nombre de tzolkin; toda la sociedad depende de él.

Los niños reciben el nombre del día del calendario mágico que corresponde a la fecha de su nacimiento. Los 20 días del tzolkin llevan nombres de animales o de elementos diversos y todos ellos tienen un carácter bien determinado y conocido por todo el mundo. Así, entre los mayas-quichés, el día “perro” simboliza al pecado y particularmente la impureza sexual. El día pájaro es símbolo de suerte en los negocios. El niño nacido bajo ese signo se verá animado toda su vida por su familia y por la sociedad, a ser un comerciante. Seguramente triunfará, puesto que sus interlocutores se enterarán de que ha nacido para eso, que tiene disposiciones para esa actividad, y harán negocios de buena gana con él.

El códice de Dresde nos dice que 8 años civiles de 365 días coincidían con 5 años venusianos de 584 días. Por lo tanto pasarían 2.920 días para que volvieran a coincidir, coincidencia tan llena de significado que decidieron maridar los dos calendarios para obtener de ellos un tercero, que tuviese por unidad de base el año venusiano-solar de 2.920 días.

 

 

Medición del tiempo:

En este tema es donde interviene su genial sistema vigesimal de posición. Al principio, los mayas atribuyeron a cada escalón de su progresión vertical un nombre característico, ilustrado por un glifo, liberándose así del orden ascensional obligatorio. Pero para relacionar sus cálculos con las realidades calendarias del año solar de 365 días las transformaron ligeramente. En el segundo escalón, el múltiplo denominado tun, en lugar de conservar su valor de 20x20=400, se convirtió en 20x18=360. Lo cual arroja:

.= 1x20x18x20x20= 144.000 días o un baktun (4º escalón)
.= 1x20x18x20= 7.200 días o un katun (3º escalón)
.= 1x20x18= 360 días o un tun (2º escalón)
.= 1x20= 20 días o un uinal (1º escalón)
.= 1 día o un kin (planta baja).

Los sacerdotes-astrónomos se inspiraban en estas reglas cuando hacían grabar al final de cada katun, en las estelas erigidas al efecto, el tiempo transcurrido desde el arranque de su cronología hasta la fecha de su erección.

Para adivinar estos días, los mayas ponían los signos de un número (7, con dos puntos y una raya) junto al glifo que significaba baktun. Entonces se multiplica este número por 144.000 y se sabía el número de días. Debajo estaba el glifo de katun y un número, se multiplicaba y se tenía otra cifra de días, y así sucesivamente con los tun, los uinal y los kin. Se sumaban todos y se sabían los días transcurridos desde el arranque de su cronología hasta una fecha determinada.

El astrónomo maya para estudiar el movimiento aparente de los cuerpos celestes no recurre más que a simples métodos de observación, que repita un gran número de veces a fin de obtener los resultados más exactos posibles. Se trata en cierto modo de una técnica fundada en los promedios matemáticos y en la estadística. Estudiaron también los ciclos lunares, igual que el ciclo del planeta Venus. Lo paradójico de estos asombrosos resultados es que son obra de un pueblo que no poseía medio alguno de medir la hora, desconocían tanto los minutos como los segundos.

La astronomía maya no procede, de una investigación científica. Obedece a una intención religiosa y responde a preocupaciones de tipo ceremonial y agorera.
Sin ayuda de telescopios, los mayas lograron datos muy precisos sobre la longitud del año y acerca de las fases de la luna y los movimientos planetarios. Sus observaciones se fundaban en buena parte, aunque no por entero, en la aparición y desaparición de los cuerpos celestes, así como en sus movimientos Norte-Sur sobre el horizonte virtual. Aunque su propósito era astrológico, se acercaron a la verdadera ciencia. Los mayas no solo siguieron de cerca a la luna y al planeta Venus sino que observaron el curso de Júpiter, Marte y Mercurio.

 

 

Origen del cacao y del maíz:

El descubrimiento del maíz probablemente tuvo lugar en las altiplanicies de Guatemala, en las regiones donde crece un maíz silvestre, teocinte, antepasado de la planta cultivada. El Kayem es un líquido compuesto de pasta de maíz, diluida en agua fresca.
El cacao es de origen maya. No crece en las mesetas del Anáhuac, y los aztecas y demás pueblos mexicanos emprendían verdaderas expediciones hacia las tierras calientes de América Central para traer cantidades de ese comestible tan precioso, que solamente ofrecían con motivo de las grandes fiestas. A la par tomaron el vocablo maya que servía para designar el cacao, chukwa, y lo “nahualizaron” en xocotlatl, que significa xocotl (fruta agridulce) y atl (agua). Parece ser que el cacao era originario del valle del Usumacinta donde existe, como en Peten, un cacao silvestre.

¿Porqué se instalarón los mayas en Peten?:


Los mayas no se afincaron en Peten para plantar maíz, sino para explotar el bosque y extraer racionalmente el producto ritual de alto valor en el mercado que era el incienso. Su presencia en aquellos lugares se justificaba tanto más por cuanto ellos dieron carácter sagrado a aquellos productos rituales de los que las monstruosas máquinas teocráticas de la época tenían urgente necesidad.
Cada ciudad maya se especializaba en un producto (cacao, savia, etc.) y habrían exportado aquellos productos de consumo religioso; de un lado hacia Yucatán, a Dzibilchatún; es la única ciudad donde han sido halladas las pruebas de contactos continuos con los mayas clásicos de Peten. Del otro lado, hacia las altiplanicies de Guatemala. Numerosas caravanas llegaban hasta Kaminaljuyu, ciudad fundada en el siglo IV por emigrantes de Teotihuacan por razones comerciales.

Distribución de algunas lenguas mayas en Guatemala:

En la parte de la llanura costera o bocacosta se encuentra el dialecto K´Aqchikel, un poco más al norte en la zona donde está Kaminaljuyu el dialecto Tz´utuhil, en el valle del río Motagua el Chorti, en la zona del nacimiento del Motagua el Kiché Achi, en la zona del valle del río Grijalva el dialecto Mam, al sur de Bonampark, pero en territorio de Guatemala el Pocomchi, en la parte sur de Peten por la zona de la ciudad de Dos Pozos el dialecto Q´Eqch y ya en pleno Peten, con las ciudades de Tayasal, Yaxchilan, Ceibal, Tikal, etc. el maya Mopan.

Escritura

La escritura maya representa el único sistema completo de escritura que existió en América antes de llegar los españoles. Eso quiere decir que los mayas fueron los únicos que pudieron consignar por escrito su lenguaje. Este era una compleja mezcla de elementos ideográficos y fonéticos, con una escritura similar a la de ciertas escrituras del mundo antiguo, como la sumeria o la egipcia. El sistema incluía un silabario completo (cada símbolo representa una sílaba), en teoría los mayas pudieron escribirlo todo fonéticamente. Los mayas desplegaron a menudo su virtuosismo mezclando los jeroglíficos con la escritura fonética.
La escritura jeroglífica maya aparece sobre una gran variedad de materiales. Desde la última década del siglo III d.C. hasta la decadencia del clásico, hay centenares de inscripciones sobre estelas, murales, dinteles y otros monumentos en piedra, que ahora sabemos que contienen recuerdos dinásticos, como nacimientos, accesos al poder, matrimonios, victorias y defunciones de la casta dominante que gobernaba las ciudades de las clases bajas. Debieron de existir miles de códices, pero todos los del periodo clásico han desaparecido y solo quedan cuatro de la época posclásica. Son muy numerosos los vasos funerarios pintados o tallados, que contienen textos jeroglíficos.
Los jeroglíficos mayas, más bien en forma de bloques, hay que leerlos a dos columnas, de izquierda a derecha y de arriba abajo, por lo general van unidos a la pintura de un evento importante como la toma de un cautivo o el rito de un sacrificio sangriento.

Sociedad y economía


En cada ciudad debió de haber un número enorme de artesanos cualificados, que proporcionaba a la minoría rectora los dioses suntuarios que su status requería. El arte maya del clásico tardío es exquisitamente delicado y de un extremado naturalismo; se aplicaba a una extensa variedad de materiales: madera, hueso, concha, jade, muros y libros de estuco, cerámica, obsidiana y cuchillos de pedernal cincelado. El destino último de esos objetos delicados era acompañar a sus señores difuntos en su jornada final. El gobernante de cada ciudad era acompañar a sus señores difuntos en su jornada final. El gobernante de cada ciudad era enterrado en su propia pirámide funeraria, por lo que los imponentes templos-pirámides del periodo clásico tardío eran mausoleos. En su mayoría eran construidos tras la muerte de sus propietarios, pero en el caso del templo de las inscripciones de Palenque, la pirámide la construyó el propio gobernante Pacal.
Así, las estructuras principales de la ciudad maya en el clásico tardío reflejan los asuntos y la ideología de la minoría rectora. Cada centro tuvo dos o tres canchas de mampostería y el juego de la pelota estuvo estrechamente asociado a los sacrificios humanos y al mundo infernal. El desenlace victorioso de la guerra parece que se conmemoraba en una escalera jeroglífica. No se sabe a ciencia cierta a que actividades precisas se dedicaban los palacios de numerosas estancias, pero algunas de ellas contienen tronos.
La masa de la población vivía en ciudades y en concentraciones menores de población por todo el recinto del caserío y dispersas por el campo. Sin duda su ocupación principal fue la agricultura, aunque probablemente el pueblo estuvo sujeto a una prestación personal periódica para la construcción y mantenimiento de las grandes ciudades en labores de extracción y transporte de piedra caliza, trabajos de albañilería, construcción de estanques, aperturas de calzadas, etc.
La forma predominante de cultivo en las tierras bajas mayas ha sido la roza, los arqueólogos supusieron durante mucho tiempo que esa había sido también la única forma de trabajar la tierra en la época clásica. Pero cada vez parece más patente que los antiguos mayas conocieron y emplearon otros métodos de cultivo. La agricultura de los campos elevados se extendió también por las zonas bajas, sobre todo a lo largo de los cursos fluviales, mientras que la disposición en terrazas de campos permanentes se practicó en algunos terrenos ondulados de las tierras baja meridionales. Las cosechas debieron de ser mucho mayores que en las regiones en que la norma era la agricultura itinerante.
El cacao era la base monetaria de la economía maya y sus granos representaban dinero. La inflación se controlaba automáticamente ya que si el valor del cacao descendía a causa de la superproducción, se retiraba del mercado una mayor cantidad de granos que se destinaba a hacer chocolate, cuya oferta nunca podía igualar la enormidad de la demanda.

Libros mayas

Actualmente solo poseemos tres códices mayas, descubiertos todos ellos en Europa, a donde con toda probabilidad fueron remitidos por frailes y soldados en el momento de la conquista. Se trata del Codex Dresdensis, el Codex Tro-Cortesianus y del Codex Peresianus.
Los códices consisten en largas tiras de corteza de ficus, aplastadas e impregnadas de resina y recubiertas luego en una capa de cal apagada, sobre la cual hay pintados glifos, cifras, figuras de dioses y de animales, siempre con los mismos colores: negro, amarillo, verde, azul y encarnado. Otros eran escritos en piel de venado. Las tiras tienen una anchura aproximada de 25 centímetros y de varios metros de longitud; primeramente se escribía por una cara y luego por la otra y finalmente se doblaban a modo de fuelle. El Codex Dresdensis, el más preciso, mide 3,50 metros de longitud y posee 78 páginas. Pertenece a la biblioteca de Dresde desde el año 1739. Se trata principalmente de un tratado de astronomía, pero contiene numerosos horóscopos y algunas indicaciones sobre ritos. Contiene información sobre eclipses y los movimientos de Venus. Precisamente, gracias a este códice se logró descifrar la estructura interna del calendario maya.
El Codex Tro-Cortesianus, es el más lago, 7,15 metros. Tiene 112 páginas y se encuentra en la biblioteca nacional de Madrid. Es esencialmente un libro de adivinación, una especie de memorando para los sacerdotes adivinos.
El Codex Peresianus está incompleto y en pésimo estado, mide 1,45 metros de longitud, tiene 22 páginas y trata de los dioses del katun y de las ceremonias relativas a la sucesión de los once de dicho katum. Pertenece a la biblioteca nacional de París. Los glifos de estos códices son idénticos a ciertos glifos que figuran en los monumentos de Peten y en los de las zonas adyacentes. Gracias a ellos se ha podido establecer el estrecho parentesco cultural existente entre los mayas de las tierras del sur y los de Yucatán.
El Popol Vuh, o sea el libro del consejo, escrito en lengua maya de la región del quiché y con caracteres latinos en el siglo XVI, nos proporciona información sobre la cosmología, la religión, la mitología, la emigración, la historia de los mayas quiché, cuyos descendientes viven todavía en las altiplanicies de Guatemala. Es la historia maya de la creación en la que se describe como los dioses formaron la tierra a partir del caos y crearon la luz y la vida. Después crearon al hombre del maíz para que fuera el guardián del universo. Es un libro de capital importancia. Fue descubierto por un fraile español en el siglo XVI y rescatado del olvido, traducido al español por el fraile
Pero han sido los libros de Chilam Balam, narraciones en lengua maya escritas igualmente en caracteres latinos en los siglos posteriores a la conquista española, lo que nos han permitido tener unas primeras noticias históricas de los mayas de Yucatán. Su contenido es frecuentemente muy simbólico y contradictorio. Trata de historia, astrología, medicina y profecías en lengua maya, pero que usa escritura española en vez de glifos.

Cenotes

Las rocas que constituyen la península de Yucatán son sedimentarias del tipo caliza. El agua se infiltra y escurre a través de las fisuras del terreno, moldeando la capa caliza y dando lugar a los cenotes. Los cenotes, son profundos pozos naturales y constituyen el fenómeno natural más interesante de Yucatán. Sin ellos el antiguo pueblo maya hubiera carecido de agua suficiente, pues no hay ríos, ni lagos de importancia. Estos pozos fueron llamados ts´onot por los mayas, y de este vocablo derivaron los españoles en cenote.
Los cenotes pueden ser divididos en cuatro tipos: a) los que tienen forma de cántaro, con una pequeña abertura superior y diámetro creciente hacia la superficie del agua y aún más abajo. B) Los abiertos con paredes sensiblemente verticales. C) los llamados “antiguos cenotes”, cuyas paredes se separan por encima del agua; muchos de este tipo están secos o conservan un poco de líquido en la estación lluviosa. D) Los de caverna con entrada por un lado.

La familia

El hombre del pueblo vivía su vida al ritmo de las fiestas canónicas y de las ceremonias de urgencia impuestas por los sacerdotes cuando amenazaba alguna catástrofe, y repartía su actividad entre el trabajo en los campos, la caza y las gravosas prestaciones personales consagradas a la construcción de las pirámides, de las rutas y de los palacios. Cada hombre tenía una sola mujer, cuya obligación social era darle hijos: un matrimonio estéril era considerado como escandaloso y entrañaba el divorcio. Los hijos eran considerados como los adultos que llegarían a ser, destinados a conservar sana y fuerte la sociedad maya y a ofrecerle los brazos que la comunidad precisaba. Sin olvidar que todos serían llamados un día a proporcionar su sangre a los dioses. Cada nacimiento era una bendición, y era considerado como un signo de prosperidad y de bienestar futuro para todos.
El pueblo se alojaba en pequeñas aglomeraciones de cabañas de las que se han hallado numerosas cimentaciones de piedra. Los hombres, como en casi todas las sociedades primitivas, gozaban de una serie de privilegios, por ejemplo, del derecho a hablar en primer lugar por la mañana y participar en los consejos de la aldea, donde su opinión pesaba más o menos, según su edad. Las mujeres comenzaban su jornada moliendo el maíz, haciendo una pasta, obteniendo así una masa con la que luego hacían tortillas de gran reputación, tostadas sobre la braza y base de la alimentación maya. El desayuno consistía en tortillas y habichuelas negras; el marido lo tomaba solo y la mujer comía luego, una vez que el hombre de la casa había terminado. Los mayas soñaban con mucha frecuencia sobre serpientes. Una mujer que durante la noche viera una, se daba por avisada de que se hallaba encinta.
Además de las necesidades habituales de la familia, la preparación de las comidas, la limpieza y la vigilancia de los niños, la mujer maya realizaba una actividad importante: tejía. Al igual que los trabajos de los hombres, también la mujer realizaba este en común y bajo la protección de ciertas normas religiosas. Este trabajo lo presidía la diosa Luna. Los resultados debieron de ser admirables, a juzgar por los frescos y las estelas que nos permiten hacernos una idea de las vestimentas. Desgraciadamente, el clima húmedo de la región ha destruido los preciosos vestidos y ornamentos que enriquecían las tumbas de los nobles. Aún hoy, las mujeres del altiplano visten blusas que a primera vista se dirían adornadas con puntillas (encaje muy angosto), mientras que en la realidad son más semejantes a un brocado (tejido fuerte de seda entretejida de oro y plata). Se trata de una antigua técnica que consiste en tejer en la misma trama lo que después parecerá una aplicación. Se considera que este procedimiento se remonta al periodo clásico. Y otro tanto podemos decir de un sistema de tinte en el que se anuda prieto el hilo o el tejido antes de sumergirlo en la solución colorante, de manera que algunas zonas permanecen grises.
Todavía conocemos a través de testimonios españoles, la existencia de muselinas (tela muy fino y poco tejida) ultraligeras y telas pintadas con los colores variopintos del plumaje de los pájaros, detalles que demuestran una habilidad artesana extraordinaria.
El secreto de la perfección de los tejidos fabricados por las obreras mayas no se debía solo al grado de civilización alcanzado y a la cohesión social que permitió conservar y transmitir las tradiciones sin que se perdiera nada en el trayecto. Tenían el perfecto sentido de la organización del trabajo en el equipo, en ningún momento hacían algo solos o por si solos. La naturaleza del suelo exigía el trabajo en común de los campesinos para abrir una senda en la selva, para abatir árboles, quemar raíces, vigilar constantemente sobre las propiedades útiles de un terreno tan duramente conquistado; el producto de la caza se dividía entre todos los habitantes de la comunidad. Los impuestos, proporcionales a las cosechas comunes, eran administrados por los nobles y los sacerdotes que los consagraban a la compra de otras mercaderías necesarias.
En cuanto a las víctimas designadas para el sacrificio, se hallaban convencidas de que morirían por el bien de la comunidad llevando a cabo un acto más gloriosamente doloroso, claro está, pero cualitativamente idéntico al de acumular las piedras para la construcción de una pirámide.

Navegación y comercio

Las culturas prehispánicas estuvieron aisladas de otros continentes porque no atravesaron los océanos, pero eso no significa que no existiera la navegación en las costas y ríos del México antiguo. Las travesías marítimas se realizaban primordialmente con fines comerciales.
Los mayas tuvieron una amplia red de rutas marítimas que iban desde Veracruz hasta Honduras. Con sus Tuk-Tuk (canoas) navegaban a través de las costas, bahías y arrecifes, y también por ríos, lagunas costeras, estuarios y ciénagas. Como sus embarcaciones no resistían las turbulencias del mar abierto, procuraban mantenerse siempre cerca de la costa o en aguas bajas, como medida de protección. Estas canoas estaban hechas ahuecando una tronco de cedro.
En la zona maya fueron comunes los puertos a orillas de estuarios, ríos y lagunas costeras. Además, las rutas de viaje incluían señalamientos para apoyar a los navegantes e indicarles las zonas peligrosas, diques e islotes artificiales, así como obras hidráulicas que ampliaban y mejoraban la red fluvial, como fueron los canales que conectaban cuerpos de agua que originalmente no tenían comunicación.
Los mercaderes mayas comerciaban con más de cien productos. Los mayas de Yucatán llevaban a Belice y Honduras sal, mantas de algodón, miel, cera, copal, achiote, productos agrícolas, esclavos y pedernal. En cambio, del sur obtenían obsidiana, piedra verde, cacao, pedernal, café de Belice, artefactos de cobre y oro, cerámica de pasta fina, metales de basalto, turquesa, condimentos, etc. La mayoría de este comercio pasó por vías marítimas.
Además de ser grandes constructores, matemáticos y astrónomos, los mayas también fueron navegantes. Gracias a ello lograron consolidar el comercio que, al parecer, se basaba en dos sistemas de navegación que conectaban a la Península de Yucatán con el resto de Mesoamérica.
Un sistema de comunicación ribereño y de tierra que se extendía desde el altiplano de México hasta Honduras y pasaba a través de la base de la Península y un sistema marítimo alrededor de la Península.
Aunque el comercio por vía marítima se realizó desde fechas tempranas, no fue hasta el año 1000 d.c. que alcanzó un gran desarrollo con la llegada de portadores de una cultura marítima. Estos eran los putunes o itzaés, navegantes y mercaderes, a quienes se les llamó los fenicios del nuevo mundo. Este grupo maya provenía de Campeche y del vasto delta de los ríos Usumacinta y Grijalva en Tabasco. Ellos establecieron lugares de apoyo al navegante, como son los puertos a lo largo del litoral, ya fuera aprovechando las características naturales como en el caso de las caletas rocosas o bien modificando la geografía de un lugar mediante la construcción de canales navegables para unir cuerpos de agua. En zonas aledañas a manglares utilizaron conchas de caracoles para construir muelles y diques.
Un avance técnico de gran importancia fue desarrollar un sistema de marcaciones y códigos que, de manera similar a como lo hacen los faros modernos, auxiliaran a los navegantes para arribar a su destino con el menor riesgo posible.
Las embarcaciones mayas se caracterizaban por tener la proa y la popa más elevadas que la línea de borda, lo que las hacía muy estables y fáciles de maniobrar. Este tipo de canoa sería utilizada para la navegación fluvial.
Las embarcaciones marítimas tenían el tamaño de una falúa española, o sea de 2,50 metros de ancha y una tripulación de 24 hombres.

Comida


Los mayas eran una sociedad agrícola, pero también cazaban, pescaban, cogían la vegetación silvestre e incluso criaban unos animales. Son conocidos como los “hombres del maíz”. El maíz era la base de la comida maya. Era usado para hacer las tortillas, los tamales y el atole. Además del maíz los mayas cultivaban el frijol, la calabaza, el chile, la yuca, los boniatos, las ciruelas, el tomate, el aguacate, los boniatos, la papaya, las palmeras, el magüey, la piña, la guayaba, el cacao, la sandía, el mango, el melón y el camote.
Entre las hierbas y especias estaban: la nuez moscada, el cilandro, el clavo, el apazote, el ajonjolí y el anís.
La vegetación silvestre era muy importante en la dieta de los mayas. Recogían más de diez tipos de hongos, las semillas del árbol del cacao, la savia del árbol del chicozapote, la papaya, el orégano, la vainilla. Cosechaban la miel de las colmenas y era usada como edulcorante. Recogían los huevos del pavo y de iguana, los insectos y los caracoles.
Los mayas no domesticaban muchos animales (perro, paloma, pavo y pato), pero dependían mucho de la caza y la pesca para la proteína en su dieta. Cazaban el conejo, el mono, el tapir, el aguti, el armadillo y otros animales con trampas. Usaban cerbatana para cazar los pájaros, los monos y otros animales pequeños que viven en los árboles. El pato y pavo silvestre también eran cazados y lo mismo que el faisán.
Para pescar usaban la red o el anzuelo hecho con hueso. Pescaban los peces y los mariscos en los lagos y ríos de agua dulce y las tortugas en el mar.
Los mayas hacen tres comidas al día, la principal es al mediodía y hacen otras comidas menores por la mañana y la tarde. Comían primero los hombres y después las mujeres y niñas.

Indumentaria

El hombre maya usaba el maxtlatl (taparrabos) de mil maneras. El peón y el vencido en la guerra, lo llevaban como una simple banda angosta, anudada atrás; era su única prenda de vestir. En cambio, la gente de alcurnia usaba bandas anchas, con los extremos decorados con tejidos complicados, con anchos flecos de anudados o con adornos formados con plumas, conchas y figuras labradas en piedras preciosas. En ocasiones se usaba una tela más ancha, para formar una especie de delantal o falda muy corta. Otras veces eran verdaderas faldas, sujetas a la cintura con un cinturón decorado con tejidos especiales o piedras preciosas y rematados adelante y atrás con broches de piedra labrada, generalmente en forma de caras. Algunas faldas eran muy cortas y otras llegaban hasta el tobillo, a veces se usaban varias faldas superpuestas de largos diferentes.
Sobre los hombros se usaban capas de diferentes formas, eran las clásicas patí y estaban formadas por un lienzo cuadrado o rectangular, que se ataban enfrente por medio de un nudo o broche de variada manufactura. Se anudaban dos puntas cercanas, y el lienzo cubría los hombros y el dorso llegando casi a los tobillos. También se usaban capas cortas, abiertas adelante confeccionadas con plumas, telas decoradas o pieles. También se usaban una especie de chaleco.
Calzaban sandalias, integradas por una plantilla, sujeta al pie mediante correas que pasaban entre los dedos y se ataban alrededor del tobillo y por una ancha banda de piel, tela o fibra dura que cubría el talón y adornados de muchas maneras.
En cuanto al cabello era largo, se recortaba una parte en lo alto y se amarraba el pelo a forma de cola de caballo; este tocado se adornaba de diferentes formas. A veces no se veía el cabello porque se cubría con una forma de turbante o con un gran sombrero de copa alta. Había tocados con forma de cabeza de jaguar, de pájaros, serpientes o de algún otro animal. Otros eran representaciones de dioses, etc.
En cuanto a los adornos los hombres usaban collares, a veces muy anchos, pectorales y petos elaborados, pulseras formadas por muchas cuentas verdes, orejeras complicadas y compuestas de una rueda ajustada a la oreja y un tapón alargado de diferentes figuras y los broches para el ceñidor o la capa. Más adelante existían las narigueras con muchos adornos. Sin embargo en el periodo clásico se desconocía el oro y por lo tanto estos adornos no eran de este metal.
En cuanto a las mujeres tenían una especie de falta o pic sujetada a la cintura con una faja. A menudo esta prenda constituía el único ropaje, además de una manta para cubrir la cabeza de noche y servía de cobertor, por el día la usaban para cubrir los pechos, atándoselos por debajo de las axilas.
Las mujeres de alcurnia generalmente portaban un vestido blanco (hipil), ancho y largo, suelto o amarrado sobre la cadera. La costura lateral de los lienzos era adornada con una especie de cordón labrado. Algunos hipiles eran cortos, de tejidos delgados y transparentes y adornados con dibujos. También había hipiles en los que el lienzo de enfrente era mucho más corto que el de atrás, lo cual da a la prenda un aspecto de capa. En algunos casos las mujeres llevaban varias prendas sobrepuestas. Se usaba también el quechquemitl o capa cerrada y que era de gasa, aunque no era muy frecuente.
Las alhajas de las mujeres eran tan ricas y variadas como las de los hombres. Usaban el pelo largo y lo peinaban de varias maneras.

Nombres

Los mayas primero tenían el paal kaba, equivalente a nuestro nombre de pila. Los padres solían presentar a sus hijos recién nacidos ante un sacerdote, quién hacía el horóscopo del niño y daba a este el nombre que llevaría durante la infancia. Cuando se trataba de varones el nombre de pila invariablemente comenzaba con el prefijo Ah, para las niñas Ix. A estos prefijos agregaban nombres de mamíferos, reptiles o aves.
A partir de la pubertad, niños y niñas portaban el apellido de su padre, tras el del mamífero en cuestión. El patronímico era adquirido mediante una ceremonia llamada bautismo. El sacerdote salpicaba con agua de lluvia a un grupo de muchachos y muchachas, luego los invitaba a quemar incienso y maíz molido en un brasero. Terminado el ritual, el brasero se lo trasladaba lejos del pueblo, alejando para siempre los espíritus malignos. Desde ese momento, los jóvenes eran considerados aptos para contraer matrimonio.
Cuando se casaban de nuevo se pondría otro nombre y este era el apellido de la madre, entre el del mamífero y el del padre: Ah Balam Chan Chel. El primero es el prefijo de varón (Ix si era niña), el segundo el del mamífero, el tercero el apellido de la madre y el cuarto el del padre. Por cierto el prefijo Ah o Ix era cambiado por Na, porque ya estaban casados.
Muchos tenían un cuarto nombre, que en realidad era un apodo, algo común en la región. Incluso a los grandes señores se los conocía mejor por sus sobrenombres que por sus nombres verdaderos.

Armamento

Había tres tipos de infantería y estos eran los siguientes:
El lancero pesado o infantería pesada. Su arma principal era la lanza de corte y contusión, de más de 2,10 metros de longitud y manejada a dos manos. Es el que tiene mayor protección, porta una armadura que incluye un traje de algodón que cubre el torso, pectoral, peto, faja y faldellín, así como casco, rodilleras, muñequeras y tobilleras. El pequeño escudo redondo va fijo al antebrazo y es útil solamente para desviar los golpes del atacante. Su función se complementa con un escudo largo y flexible, que va del extremo de la lanza a una mano.
El lancero ligero o infantería ligera. Es la combinación de lanza con punta mediana para perforar, armadura ligera y gran escudo rígido para detener el ataque. Esta clase de infantería tenía un menor alcance que la pesada, pero era más móvil debido a su poca protección corporal suplida por un escudo que limitaba el manejo de la lanza a un solo brazo. Estos lanceros que probablemente integraban los flancos, ayudarían a proveer los cautivos, empujándolos hacia el centro al alcance de la infantería pesada. La armadura era más ligera que la de los lanceros pesados ya que solo eran mantos, capas y trajes casi completos, probablemente de algodón o piel. El escudo, generalmente redondo o cuadrado, es mayor y más eficiente que el del lancero pesado. Son escudos de tipo horizontal diseñados para detener los golpes y ser sostenidos firmemente con una mano, atacando mediante estocadas a la cintura o haciendo palanca por arriba de la cabeza.
El lanzador de dardos. Este guerrero tenía lanzadardos o atlatl que tiene una mueca longitudinal (hembra) y un gancho (macho). Este gancho es bífido como la lengua de una serpiente. El mango es corto y tiene dos agujeros para los dedos índice y medio así como un asa que impide que sea arrojado junto con el dardo. La protección de este combatiente es la más especializada: armadura de algodón casi siempre completa, un escudo lateral que protege encostado expuesto al lanzar el dardo y, a veces, una cubierta rígida que protege la espalda. El escudo suele ser rectangular, rígido en el centro pero con partes flexibles abajo y por fuera de la silueta del guerrero. Este se colocaría aparte de los demás combatientes, dado que requiere espacio para maniobrar y carece de armas para la lucha cuerpo a cuerpo.
Estas armas de la lucha cuerpo a cuerpo era una especie de espada de madera pero con punta de obsidiana, muy cortante.
 

 

Matrimonio

 

En la vida cotidiana de los mayas había una ceremonia importantísima: “el descenso de los dioses” Era la consagración del momento en que se deja la niñez para entrar a la vida adulta, e indicaba que los protagonistas de este cambio ya podían casarse. Durante la ceremonia, los niños (de 16 años) y las niñas (de 12 años) eran despojados de sus adornos emblemáticos: entre los varones una cuenta blanca en la cabeza, y entre las mujeres, una concha atada con un cordón debajo a la cintura, que simbolizaba su virginidad. Poco después de esa celebración (a los 18 y 14 años respectivamente) los padres empezaban a pensar en el matrimonio de sus hijos.
La familia del novio contrataba los servicios profesionales de un casamentero o atanzahab, quién debía examinar los horóscopos de los niños y verificar que no hubiera problema entre los dioses de los días de sus nacimientos, así como estudiar astrológicamente sus nombres y si eran compatibles se autorizaba la realización del matrimonio.
Otra tarea del casamentero era efectuar las negociaciones entre las familias de los contrayentes. El padre de la niña le ponía precio a su hija y, por otro lado, el padre del niño negociaba el tiempo que este trabajaría para sus suegros en la agricultura y la caza: el periodo variaba de cinco a siete años. Todo dependía de la habilidad del atanahab, pues los padres convertían las negociaciones en verdaderas batallas de elogios y cualidades de sus hijos. Una vez determinada la fecha para la boda, cuando la mayoría de las veces los novios todavía ni siquiera habían cruzado palabra, empezaban los preparativos en casa de la niña. Para los invitados, que generalmente llegaban con generosos obsequios, se cocinaban tamales de pavo, frijoles, patatas y tortillas. Igualmente la madre del novio bordaba los atavíos tradicionales: para el niño, un taparrabo decorado con plumas de perico, y para la niña una falda y blusa brocadas.
Durante la ceremonia de bodas, los novios eran bendecidos por el sacerdote y rezaban a los dioses, aunque no existía una deidad relacionada con los asuntos amorosos. Al día siguiente, la pareja seguía su vida cotidiana: los mayas no acostumbraban la luna de miel.
Casi todas las parejas eran monógamas, si bien llegaban a darse relaciones polígamas. Se  permitía el divorcio, al igual que las segundas nupcias. En algunas regiones del mundo maya, si el varón estaba inconforme con su esposa, la podía regresar a casa de sus padres, siempre y cuando fuera durante el primer año de casados.

Se divorciaban rápidamente por haberse casado sin amor, e ignorantes de los deberes del matrimonio.

 

 

Aqui teneis un cenote, en este caso el cenote sagradi de Chichen Itza

 

 

El término nahualt Tzompantli (muro de los cráneos) designa una gran plataforma rectangular destinada, como indican los bajorrelieves, a sostener una empalizada en la que se empalaban las cabezas de las víctimas humanas sacrificadas a los dioses.
 

Los extremos del Tzompantli  muestran bajorrelieves de cráneos; el del centro es mas ancho y tiene dos hileras de ellos, están divididos entre si por molduras. La estructura  está coronada por cuerpos de serpientes 

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hinscomarix
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#35 ·

RE: el mundo maya

Que te parece la película "Apocalypto". Se parece a la realidad que se conoce sobre los Mayas?. 


El filme desató una furiosa polémica entre los estudiosos del mundo maya. Después, activistas indígenas de Guatemala pidieron al público que no acudiera a las salas. El 25 de enero de 2007 el periódico Reforma publicó la defensa de Gibson ante estos ataques:    

" No mostré ni la mitad de las cosas que leí. Leí acerca de una orgía de sacrificios: en cuatro días sacrificaron 20 000 personas. También tenían afición por empalar genitales y por torturar a personas durante años. Por ejemplo, si capturaban a un rey o a una reina de algún otro lugar, lo humillaban durante una década. Le cortaban los labios, le arrancaban la lengua, lo dejaban sin ojos ni orejas. Ah, y le comían los dedos. El tipo quedaba vivo, pero en un infierno sobre la Tierra, una masa balbuceante de terminales nerviosas. Después de nueve años de esto, lo enrollaban y lo dejaban caer por las escaleras del templo, y se hacía pedazos"

Hay algo de cierto en esto??

 

histoconocer
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#36 ·

RE: el mundo maya
 

No te puedo comentar la pelicula porque no la he visto.
Me hubiera gustado, pero el hecho de estar hablada en otro idioma que no era el castellano sopeso mucho en ello.
Si lees los subtitulados, no puedes ver bien las imagenes y por eso.
 

55.999_6
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#37 ·

RE: el mundo maya
 

Hola! no tenía muy claro cual era la base de la numeración utilizada por los Mayas y parece que es el 20. En la interpretación que he visto sobre el calendario se utiliza para descifrar sus diferentes significados.

http://thales.cica.es/rd/Recursos/rd97/Otros/SISTNUM.html

El Sistema de Numeración Maya

   Los mayas idearon un sistema de base 20 con el 5 cómo base auxiliar. La unidad se representaba por un punto. Dos, tres, y cuatro puntos servían para 2, 3 y 4. El 5 era una raya horizontal, a la que seañadían los puntos necesarios para representar 6, 7, 8 y 9. Para el 10 se usaban dos rayas, y de la misma forma se continúa hasta el 20, con cuatro rayas.


   Hasta aquí parece ser un sistema de base 5 aditivo, pero en realidad, considerados cada uno un solo signo, estos símbolos constituyen las cífras de un sistema de base 20, en el que hay que multiplicar el valor de cada cifra por 1, 20, 20x20, 20x20x20 ... según el lugar que ocupe, y sumar el resultado. Es por tanto un sistema posicional que se escribe a arriba abajo, empezando por el orden de magnitud mayor.


 


   Al tener cada cifra un valor relativo según el lugar que ocupa, la presencia de un signo para el cero, con el que indicar la ausencia de unidades de algún orden, se hace imprescindible y los mayas lo usaron, aunque no parece haberles interesado el concepto de cantidad nula. Cómo los babilonios lo usaron simplemente para indicar la ausencia de otro número.
  Pero los científicos mayas eran a la vez sacerdotes ocupados en la observación astronómica y para expresar los número correspondientes a las fechas usaron unas unidades de tercer orden irregulares para la base 20. Así la cifra que ocupaba el tercer lugar desde abajo se multiplicaba por 20x18=360 para completar una cifra muy próxima a la duración de un año.


 


   El año lo consideraban dividido en 18 uinal que constaba cada uno de 20 días. Se añadían algunos festivos (uayeb) y de esta forma se conseguía que durara justo lo que una de las unidades de tercer orden del sistema numérico. Además de éste calendario solar, usaron otro de carater religioso en el que el año se divide en 20 ciclos de 13 días.
  Al romperse la unidad del sistema éste se hace poco práctico para el cálculo y aunque los conocimiento astronómicos y de otro tipo fueron notables los mayas no desarrollaron una matemática más allá del calendario.

 

Santiago Casadosantiago@airastur.es

 

luis_great
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#41 ·

RE: el mundo maya
 

Escrito originalmente por hinscomarix
Que te parece la película "Apocalypto". Se parece a la realidad que se conoce sobre los Mayas?. 

Hay algo de cierto en esto??

Hola, saludos, fui a ver la pelicula ilusionado, porque dije al fin una pelicula que va a mostrar la gran civilizacion maya, ademas era un plus el los dialogos estuvieran en maya y no en ingles. Pero debo decir que sali decepcionado de la pelicula, si bien es cierto que los mayas sacrificaban a los prisioneros de guerra y eso esta muy bien documentado, eso es solo una parte de la historia y de su cultura, lo que hizo Gibson fue contar una historia fuera de contexto queriendo satanisar la cultura maya. Para tratar de explicar un poco lo del sacrificio, para los mayas existe algo llamado ch'ulel que es como el concepto de alma y se encuentra en la sagre, principalmente en el corazon, entonces los mayas les ofrecian a sus dioses la sangre, por que ahi se encontraba "el alma" para que esta llegara a sus dioses recurrian al hálito del alma que es lo que une al mundo de los vivos con el de los muertos. El hálito era quemar la sangre, el copal entre otras cosas para que el humo y el aroma subiera al cielo atravez del viento, en las representaciones de los sacrificios se encuentra el glifo ik' viento.

Los Tzotzil (es uno de los grupos que conforman a los mayas) definen al ch'ulel asi :"Es como aire, es la imagen del cuerpo... es la esencia inaprensible del individuo..."

Ademas el sarificio de sangre tambien lo practicaban los reyes, ellos se perforaban la lengua, los genitales, las orejas, para poder ofrecer sangre a sus dioses y no lo veian como castigo. Aqui les dejo un link con la imagen del dintel 24 de Yaxilan una ciudad maya en Chiapas, en donde se ve a la reina de esa ciudad perforandose la lengua con un lazo con espinas.(lamentablemente el dintel se encuentra en el museo britanico)

http://www.arssummum.net/details.ph[....]d=8ec8f7773524fbd4a493d963a85ac68e#

Y eso que menciona Gibson acerca de que los reyes o caudillos militares eran mutilados y torturados durante 10 años se me hace dificil de creer, pues como ya dije la parte que para los mayas era mas sagrado era el corazon entonces si querian hacer un sacrificio para agradecer la victoria sobre sus enemigos o para procurar la victoria sobre la ciudad enemiga lo mas logico es que les quitaran el corazón. Respecto a que los mayas se comian los restos de los cuerpos de los sacrificados es cierto era una preactica comun en mesoamerica pero de nuevo solo buscaba plasmar lo negativo de la cultura maya o lo que ahora no aceptamos.

Es como si hicieran una pelicula del imperio romano en la cual solo mostraran la forma en que mataban a los cristianos o lo promiscuos que eran los romanos y dejaran de lado todo los avances que ellos lograron, claro que darian una mala impresion, o como si en una pelicula se tratara el tema de los misioneros, frailes, obispos etc. que llegaron a la Nueva España la forma como humillaron, algunas veces torturaron a los mesoamericanos, como los trataban como hijos de un dios menor si bien es cierto todo esto, no se puede generalisar, ni mostrar solo un lado de la moneda tambien habria que reconocer que algunos de los llegados de España se esmeraron en ayudar a los mesoamericanos, como por ejemplo aqui en Michoacan Vasco de Quiroga (espero proximamente subir un tema muy interesante acerca de Vasco de Quiroga), si se va a contar una historia se tiene que explicar el contexto. (Quiero aclarar que no jsutifico el trato que los religiosos dieron a nuestros antepasados)

Si quieres conocer mas de la cultura maya te recomiendo los libros de Nikolai Grube y Simon Martin, de David Stuart entre otros son talvez los mejores epigrafistas y expertos en los mayas. Si quieres ver un documental me gusto mucho uno de Nat Geo que se llama el mundo perdido de los mayas.

No pude contener mi indignación ante esa pelicula, espero que lo que haya escrito te interese y empieces a adentrarte en el verdadero mundo maya que es interesantisimo, y si algun dia tienes oportunidad de visitar la zona maya no te arrepentiras, el cual no es solo Chichen Itza y Tulum hay decenas de yacimientos mayas tan solo en Mexico.


 


Vosotros, algunos estáis; algunos de los que estáis veis , lo que estáis viendo; otros no veis, aunque estéis viendo y otros no estáis viendo, aunque estéis.