Samurais

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Autor: Galland, 27/May/2005 05:09 GMT+1:



Los samuráis eran individuos pertenecientes a una clase inferior de la nobleza feudal japonesa, constituida por los militares que estaban al servicio de los daimyos. Antes del siglo XII aplicábase solamente a los soldados del palacio del Micado, pero no tardó en darse este nombre a todo el elemento militar por oposición al elemento popular (heimin). Los samuráis llegaron a ser famosos por su disciplina, su sentido del honor y su extraordinario dominio de las artes marciales.

En el Japón feudal, la palabra samurai designó a una clase de guerreros japoneses, especialmente entrenados en la práctica de las artes marciales, que se hallaban vinculados a un señor de la corte imperial, quien los utilizaba como guardia personal, función que se refleja de manera clara en la etimología, pues el término primitivo fue saburai (de sabuna, 'estar al lado'), de donde derivó samurai, que literalmente significa 'guardia'. Con el tiempo, se aplicó esta denominación a todos los militares (bushi) de cierto rango que pertenecían a familias guerreras (buke), por oposición a las familias nobles (honke), y a partir del siglo XII fue adoptado por el gobierno militar de Kamakura como nombre oficial del Departamento de Guerra (Samuray-dokoro).

La clase de los bushi -cuyas técnicas se transmitían de padres a hijos y de maestro a discípulo- se desarrolló principalmente en las provincias del Norte de Japón, donde los propietarios de tierras (daimyos) debían defenderse de los ataques de los ainu. Formaron entonces poderosos clanes que se oponían, desde el siglo XII, a las familias nobles que giraban en torno a la familia imperial de Kioto. Dos de los clanes más poderosos fueron los Minamoto y los Taira, que compitieron entre sí por detentar el poder y, sobre todo, el control sobre el territorio -algo vital en un país en el que menos de un cuarto de la tierra es adecuado para la agricultura- durante la época Heian (794-1185).

Uno de estos señores feudales, Tokugawa Ieyasu, quien gobernaba la parte oriental de Japón desde su castillo en Edo (la actual Tokio), se alzó con la supremacía al derrotar al resto de los daimyos en la batalla de Sekigahara en 1600 y tres años después adoptó el título de sogún. El país se gobernaba a través de una serie de daimyos semiautónomos, cuyo número ascendía hasta casi trescientos, que a su vez controlaban sus feudos por medio de samuráis hereditarios. Se les conocía por dos nombres: samurai o caballeros y bushi o bujin, que eran los guerreros de clase baja. Fue durante esta época cuando la figura de estos guerreros-aristócratas experimentó su mayor auge, porque tras las terribles guerras domésticas que habían azotado el país se hizo necesario vigilar estrechamente la paz, labor que tenían encomendada. La consecuencia inmediata fue un clasismo brutal entre samuráis, que tenían derecho a llevar armas y apellido, y plebeyos (comerciantes, artesanos y campesinos), que no lo tenían por muy ricos que fueran.

Pero hubo, además, otros cambios. Con la paz, los guerreros se percataron de que toda su pericia militar no les servía para ganarse la vida, así que muchos de ellos tornaron espadas y lanzas por plumas y papel se dedicaron a labores administrativas (resulta sorprendente, de hecho, lo muy extendida que estaba la alfabetización a principios del siglo XVII). En la nueva sociedad en paz del siglo XVII, los samuráis podían cultivar de nuevo el arte de la espada (iaido), súmmun de las artes marciales, que habían tenido que abandonar en la segunda mitad del siglo XVI, cuando los portugueses introdujeron los mosquetes de mecha. En aquel momento fue cuando comenzaron las escuelas de artes marciales como medio de formación del carácter, pues no había guerras en las que demostrar las habilidades marciales.

Cuando Japón comenzó su viraje hacia Occidente en 1868, aquellos hombres que antaño consagraban su vida al arte de la guerra no tenían razón de existir. Los samuráis y su estilo de vida no fueron prohibidos, pero sí oficialmente abolidos a principios de 1870. El desmantelamiento de la clase samurái fue definitivo cuando, en 1876, perdieron el derecho a llevar sable y se vetaron los combates entre las familias nobles. La mayor parte de los samuráis no supieron hacer con éxito la transición a la nueva era y se perdieron en el anonimato. Hasta bien entrado el siglo XX se había preservado una historia de más de mil años, esencia del espíritu del pueblo nipón, pero el nuevo Japón exigía un cambio. Con todo, el carácter espiritual y ético permaneció en la mentalidad de la nación, a lo que contribuyeron sin duda algunas novelas como Musashi, películas y obras teatrales creadas para el teatro kabuki del siglo XVII, muchas de las cuales se seguían representando a principios del siglo XXI, que narran las gestas de los samuráis con gran realismo.

Características del samurái

Los antiguos habitantes de Japón, los yayoi, desarrollaron durante siglos las armas, la armadura y el código samurái. Las primeras armas incluían arcos, flechas y espadas, las a posteriori famosas katanas. La armadura se componía de un casco para la cabeza y protecciones para la barbilla, el pecho y los hombros; con el tiempo aparecieron nuevos elementos para proteger las piernas, pues la armadura cambiaba según se introducían nuevas técnicas de combate: al principio se luchaba a pie en el suelo, pero cuando en el siglo V se introdujeron las caballerías se pasó al combate a caballo; asimismo, si en los primeros tiempos se enfatizaba en la lucha con arco, cuando los mongoles invadieron Japón a finales del siglo XIII, se dio prioridad a la espada, que permitía un mejor combate cuerpo a cuerpo y degollar luego al enemigo; más tarde se comenzó a utilizar la lanza, que podía ser usada para golpear, cortar o ensartar; a mediados del siglo XVI se introdujeron las armas de fuego portuguesas.

El código samurái se basó en su primer momento en el código chino que establecía las virtudes del guerrero, denominado Kyuba-no Michi (la Vía del caballo y del arco) y que luego dio lugar al código bushido (la Vía del guerrero), filosofía de vida del espíritu samurái. Éste se formó a partir de la unión de varios preceptos religiosos, entre los cuales fue especialmente importante la veneración a las fuerzas de la Naturaleza que preconizaba el sintoísmo. El fin de todo guerrero era llegar a la absoluta claridad mental y física (sumi-kiri) y ser un todo con el Universo, lo cual sólo se conseguía mediante un larguísimo adiestramiento mental y físico. La parte psíquica llegaba a través de la meditación zen, mientras que la corporal era resultado del entrenamiento constante en la práctica de las artes marciales, el tiro con arco, la esgrima y la equitación; a éstas se sumaba un conjunto de normas de etiqueta y de comportamiento que regía todos los actos del samurái. La lealtad de éste al emperador o a su señor (daimyo) era incuestionable. Los samuráis habían eliminado el sentido de posesión de sus mentes; vivían de manera frugal, con absoluto desprecio por las cosas materiales, pues no les interesaba más que su honor y su orgullo. Un samurái era retribuido por sus servicios con alojamiento y comida, jamás con dinero, pues además de mancillar al poseedor, provocaba en éste la preocupación de perderlo (es más, este rasgo subsiste todavía entre muchos maestros de artes marciales -sensei-, que imparten su docencia de forma gratuita).

Los samuráis estaban en lo alto de la jerarquía estamental japonesa. Su posición social les concedía incluso el derecho sobre la vida y la muerte de cualquiera que les faltase al respeto (Kirisute Gomen, literalmente 'abatir y abandonar'), pues estaban convencidos de que el pueblo bajo olvidaría fácilmente sus deberes en aras de una vida muelle si se le presentaba la oportunidad de hacerlo, razón que explica la constante vigilancia que a que era sometido el campesinado por parte de los samuráis. Por otra parte, castigar a los delincuentes sin someterlos a la ley era una práctica samurái firmemente establecida.

El samurái encaminaba su vida a ser el mejor en el Arte de la Guerra y, como guerrero que era, un samurái no tenía miedo a morir. Sin embargo, la muerte debía tener lugar en determinadas circunstancias. Una muerte heroica en, por ejemplo, una gran batalla, traería el orgullo sobre su nombre y sobre su familia durante generaciones, pero convertir un agravio personal en un combate era tomado como una demostración de poder y, por tanto, una cobardía. Durante la batalla, los samuráis preferían luchar con un solo adversario, siempre de sus mismas características. Antes de entrar en combate invocaban el nombre de su familia, de su señor, su rango y sus triunfos. Cuando habían dado muerte a su enemigo cortaban su cabeza y se la llevaban como prueba de su triunfo. Las cabezas de los generales y los oficiales de rango superior eran transportadas hasta la capital. Si un samurái era vencido o hecho prisionero no había más que un camino, el harakiri o suicidio ritual.

 


Autor: Moon.less, 16/Jun/2005 04:47 GMT+1:



Muy interesante tu información, realmente lo relacionado con la cultura japonesa me es muy atractivo,aunque siempre he pensado que tienen una forma complicada de hacer las cosas, tal vez demasiado ritualistas .

Por ejemplo el suicidio ritual que mencionas en occidente se dio a conocer como Harakiri, pero en Japón es más conocido como Seppuku. Este ritual tenía reglas muy precisas. Se cortaban el vientre de izquierda a derecha, luego de abajo hacia arriba hasta el esternón. Esto lo hacían generalmente con un Wakizachi(un sable corto) y eran asistidos por un amigo que debía cortar la cabeza con un gran sable o Katana, para evitar que se notase alguna debilidad por parte del ejecutante del Seppuku. ( la explicación es un poco más extensa, por eso la pondré aparte)

Saludos.


Autor: MHistoria, 16/Jun/2005 11:43 GMT+1:



Buen apunte moonles, recuerdo que tambien existian diferentes causas para justificar un Seppeku, no se podia hacer por que si, se debian tener causas relacionadas especificamente para poder hacerlo.


Tambien a mi me resulta muy atractiva la cultura japonesa, mas que de cualquier otra nacion oriental.

Autor: alexgabriel, 16/Jun/2005 12:31 GMT+1:



Bueno, creo que ese gusto por lo japonés se debe a que fue una cultura muy particular, podríamos llegar a decir algo refinada, rodeada de un aura sagrada.
Porque si bien hubo otros desarrollos (como la China de Ming, por ejemplo) solemos tener mas bien una imagen de atraso de chinos, coreanos, mongoles. En cambio con los japoneses es distinto...No sé si entienden lo que quiero expresar.
Saludos

Autor: alexgabriel, 30/Ago/2005 05:10 GMT+1:



Con su permiso agregaré algunos datos más (puede haber alguna información ya mencionada por Galland-Kuserov).

El nombre de Samurai proviene del verbo saburau, que significa “el que sirve”, “soldado” ó “vasallo militar”, el cual se comenzó a utilizar en la época pre-feudal y feudal, a partir del siglo IX (Periodo Heian) hasta el XIX (Periodo Meiji).
El Samurai es probablemente el mejor y mas noble guerrero que haya existido, su camino se basaba en 3 principios fundamentales: la lealtad, el deber y el valor. Aún siendo el mas mortífero guerrero, sin miedo alguno al dolor y la muerte, su corazón era benévolo, humilde y bondadoso, y su cortesía, etiqueta y sentido del deber y el honor inigualables; fueron la expresión máxima de las virtudes caballerescas, llegando a ser su código ético y moral (bushido) el más estricto y severo que se haya conocido. Su maestría tanto en las Artes de la Guerra como en las Artísticas fueron excelente, por lo que se consideraba aparte de un guerrero, un artista y señor.
Desde todos los tiempos, la figura del guerrero (bushi) siempre a estado presente, pero su progreso y formación fueron creciendo a partir del periodo Nara (710-793), fue entonces cuando China introdujo en Japón diversos tipos de armas y conocimientos estratégicos, los cuales, aprovecharon y mezclaron con los propios.
Durante el periodo Heian (794-1184), el poder imperial utilizó a los samurais eficazmente para sofocar rebeliones, pero el imperio comenzó a decaer, y la lealtad de los samurais también fue alterada, fue entonces cuando los samurais pasaron a servir y proteger a los señores de las provincias (daimyos), los cuales comenzaron a utilizar a dichos guerreros para luchar entre sí y para obtener la supremacía del Japón. De igual modo, el emperador era considerado una divinidad solar, con lo cual, el mando de éste no era desobedecido, aunque siempre había daimyos dispuestos a ello.
A partir de entonces, Japón crea una Jerarquía Militar (Bu-yakko) que se regiría por clanes. Estos clanes (Uji) eran dirigidos por los daimyos, los cuales luchaban por la supremacía, éstos clanes eran constituidos cada uno por un jefe de clan, denominado Uji-no-osa, y sus miembros ó afiliados (Tomo ó Be), que eran soldados, conocidos como samurais ó bushis; éstos estaban comprendidos por distintos rangos, los cuales se conseguían por propios méritos. Cada clan disponía de un considerado Maestro (Sensei) en el Arte de la Guerra con gran experiencia, los cuales entrenaban a los guerreros diariamente en todos sus aspectos.
Con todo ello se creo el concepto de guerrero (bushi), el cual se basaba primariamente en el manejo de la equitación con arco, denominándose “Kyu-ba No Michi” (de origen Chino) aunque éste Arte de la Guerra (Buguei) fue algo primitivo, era sobre todo práctico para el samurai, puesto que lo introducía al concepto de manejo de armas. Al mismo tiempo, un código ético y moral era transmitido a los guerreros en el seno de cada clan; éste código era de gran importancia, pues la lealtad y valentía de los guerreros dependía grandemente de él; para los samurais, el honor se adquiría mediante el cumplimiento del deber y dando prueba de su bravura y lealtad.
Éste código de conducta existió desde que surgieron los guerreros, y fue mas una forma de vivir que otra cosa, estricto y sagrado se le inculcaba a los jóvenes guerreros desde temprana edad.
Sólo el valeroso y noble guerrero poseía y practicaba tan preciado código de honor, lo cual lo alzaba por encima de los grupos de mercenarios habituales. Muchos daban ejemplo de él, pero otros, débiles de espíritu, no soportaron tal cumplimiento, lo cual deshonraron el código pagándolo con la muerte mediante el suicidio ritual sepukku.
A tal punto llegaba el código del guerrero, que aún siendo un samurai rodeado por enemigos y no teniendo escasa oportunidad de poder vencerlos, éste seguía luchando hasta morir por no deshonrar el código, ésta es la forma en la que a veces los samurais eran verdaderos suicidas por entrega al valor y la lealtad. La vida y la muerte eran caminos secundarios en cualquier propósito u objetivos, era mas importante intentarlo sabiendo que se iba a morir que no intentarlo en absoluto. Pero a pesar de todo ello, un samurai actuaba con inteligencia y sabiduría, pues no exponía su vida inútilmente, todo esto sería inducido por una causa y razón merecedoras de tal fin.
El código también tenía su lado oscuro, pues los prisioneros capturados eran a menudo tratados con dureza por no haber sido capaces de luchar según el código (hasta la muerte); muchos de ellos eran ejecutados tras la batalla, por que a diferencia de los caballeros occidentales, el cambio monetario a cambio de un rehén no era admitido por el código, incluso el secuestro no era aceptado.
Éste código fue desarrollándose y estructurándose con el tiempo, los cuales tuvieron gran influencia Budista Zen, Confuciana y Shintoista; el código fue denominado Bushido, (la Vía del Guerrero), y constaba de 7 virtudes esenciales:
1. Gi: Honradez y Justicia
2. Yu: Valor Heroico
3. Jin: Compasión
4. Rei: Cortesía
5. Melyo: Honor
6. Makoto: Sinceridad Absoluta
7. Chugo: Deber y Lealtad
El Budismo Zen aporto al samurai la aceptación del destino y la inevitable muerte, el desapego a todo lo material, el conocimiento y control interior de sus emociones y sentimiento, incluyendo al mismo tiempo la serenidad y templanza en el campo de batalla y ante las circunstancias. Es muy utilizado el ejemplo de la Flor de Cerezo (Sakura), que en pleno esplendor cae del árbol: “Parecida a la flor de cerezo, dispuesta a morir al primer soplo de la brisa matutina”, es decir, en su plena juventud y sin pena alguna. El Confucianismo aporto las relaciones sociales, los modales, la benevolencia, el deber, el sentido común y la rectitud entre otras. Por último, el Shintoismo aportó la lealtad y el patriotismo, lo cual incluye la veneración de los antepasados y la familia.
Los descendientes de los samuráis eran preparados desde muy niños en las Artes Marciales, pues en las épocas de guerra los vasallos y los amos dependían uno del otro para sobrevivir, es por ello que debían especializarse en las artes de la guerra tal como lo requerían sus valores, muy distintos a los de la Corte Imperial.
“...Hay una manera de educar a los hijos de los samurai. En su infancia se ha de favorecer su bravura y evitar darles miedo frívolamente o burlarse de ellos. Si una persona se ve afectada por la cobardía cuando niño, queda una cicatriz para toda la vida. Es un error de los padres que, sin reflexionar, hagan temer a los niños los relámpagos, los sitios oscuros, o contarles cosas terroríficas para provocar sus lloros. Más aún, si un niño es reñido severamente se volverá tímido...”
“...No debe tolerarse que se formen malos hábitos. Después que se ha formado un mal hábito, aunque se reprenda al niño, ya no mejorará. Para cosas tales como el hablar correctamente o tener un buen comportamiento hay que volver gradualmente al niño consciente de ello. No dejéis que el niño conozca la avaricia...”
“...Otro punto más a tener en cuenta es que si los padres tienen una mala relación, el niño no tendrá sentimientos filiales. Esto es natural. Incluso los pájaros y las bestias se sienten afectados por lo que ven en el momento de nacer. Por lo tanto, las relaciones entre padre e hijo se pueden deteriorar debido a la inconsciencia de la madre. Una madre quiere a su hijo por encima de todas las cosas y será parcial con él cuando es corregido por el padre. Si se vuelve una aliada del niño, tal cosa sembrará la discordia entre el padre y el hijo. Debido a la estrechez de su mente, una mujer ve a su hijo como el sostén de su vejez...”
Yamamoto Yosho. Hagakure. Breviario del Samurai. c. 1710
Al cumplir los 5 años, el 5º día del 5º mes le era otorgado su primer sable (sin afilar), el cual era corto (kodachi o mhamorigatana) y debería de comenzar a acostumbrarse a llevarlo siempre con él; a los 7 ú 8 años se le era enseñada educación y caligrafía, incluso se les enseñaban artes marciales a modo de juego para que fuesen adiestrándose de mejor forma; éstos juegos incluían también el tiro con arco a caballo (yabusame) a dianas fijas, cuando conseguían un notable nivel de práctica eran llevados a los cotos de caza para ejercitarse con blancos móviles; y a los 15 ó 16 años, ya se le consideraba un adulto y le eran concedido los 2 sables (daisho), el cual debía de comenzar a practicar las Artes de la Guerra; pudiendo servir aún siendo un pequeño vasallo en el campo de batalla. Era únicamente al samurai al guerrero que le era permitido portar los dos sables (daisho), mostrando así su diferencia ante cualquier guerrero.
Con referencia al código del samurai, si un daimyo moría en la batalla ó era asesinado, normalmente sus bushis practicaban el seppuku en honor y por lealtad a su señor; en cambio, otros se hacían monjes budistas, y otros muchos tomaban el nombre de Ronin (hombre ola), lo que significaba “guerrero errante ó sin señor”; estos Ronin podían buscar de nuevo un señor para volver a introducirse en un clan y jurar lealtad al mismo, siempre que lo mantuvieran y ofrecieran el debido pago, siendo una cantidad de arroz; éste pago era llamado koku. En Muchas crónicas se relataba que algunos de estos Ronin se convirtieron y aliaron a los conocidos clanes Ninjas (espías y asesinos), los cuales mezclaron conocimientos y enriquecieron sus artes de guerra. Los Ninjas, dedicados al arte del subterfugio eran temidos por los Samurais, pues su sigilo y peligrosidad eran envidiables; pero todo daimyo necesitaba de ellos, pues el espionaje (cho-ho) era esencial en la guerra. Poco se habla de ellos en los antiguos escritos de la guerra, pues entre muchas formas de utilizar a los Ninjas, como ejecutar a un Taisho (general) antes del día de la batalla no era una acción de honor ni digna de un buen samurai, lo cual, se puede decir que de nada se habla de estos guerreros de las sombras.
El bushi era de vital importancia para el estado ó provincia, pues de él dependía la supervivencia y el control del territorio.
“La acción militar es importante para la nación: es el fundamento de la vida y la muerte, el camino hacia la supervivencia y la aniquilación, así que es crucial estudiarla”.
“EL arte de la Guerra”. Sun Tzu
Esto hizo de ellos una indispensable fuente de poder para los daimyos, los cuales los necesitaban para preservar sus tierras y conseguir el control y dominio de otras enemigas. Fue entonces durante el periodo Heian cuando las Artes de la Guerra progresaron enormemente, las cuales tomaron el nombre de Buguei ó Bujutsu; su forma y eficacia habían avanzado muy considerablemente, y los conocimientos y experiencias eran transmitidas como un tesoro de generación en generación en los clanes.
En el periodo Kamakura (1185-1333), los samuráis dieron sus mas feroces muestras de poder, a partir de éste periodo, comenzaron grandes batallas feudales, con lo que la experiencia en las batallas y conocimientos estratégicos eran de vital importancia para una segura victoria y la preservación de las tierras y clanes. En ésta época, el samurai toma un papel esencial y muy activo; el daimyo Minamoto Yoritomo, tras derrocar al emperador y proclamarse Seii-Tai-Shogun ó Shogun (Comandante en Jefe ante la opresión de los bárbaros), toma la soberanía y crea el gobierno Bakufu; fue entonces cuando los trabajos que hasta entonces habían desempañado malamente y de forma corrupta los burócratas de la Corte fueron dirigidos por los samurai, éstos lo controlaban todo, la agricultura, los impuestos, el reclutamiento militar, etc...
Durante el Bakufu, la Sociedad Japonesa concluyó mas o menos de la siguiente forma:
1.Emperador: Tan solo era un símbolo, no tenía poder ni mando alguno.

2.Shogun: Era el Dictador Militar, tenía todo el poder y control del Japón.

3.Daimyos: Controlaban las tierras y provincias bajo el mando del Shogun. Solían tener una escolta personal que siempre iban con él, llamada Hatamoto. Éstos tenían clanes samurai a sus ordenes.

4.Taisho: Generales, los cuales ordenaban a los Oficiales a caballo, los cuales dirigían sus unidades/ tropas de samurais; también tenían escoltas (hatamoto), pero en la batalla.

5.Bushis: Guerreros. Éstos se dividían en unidades, las cuales se agrupaban en:

-a) Ashigarus: “Pies ligeros”, eran campesinos reclutados para la guerra, normalmente portaban una lanza, pero también podían portar el sable corto (kodachi) siempre que ellos se hicieran de éste, también era común que utilizaran los arcabuces; a veces llevaban armaduras y otras no, según la posibilidad del daimyo que los reclutara.

-b) Sohei: eran los monjes fanáticos, algunas veces, cuando los objetivos eran de su conveniencia tomaban parte en el campo de batalla, y eran grandes guerreros, pues luchaban con gran fervor y valentía en el campo de batalla; el arma que comúnmente utilizaban era la Naginata. Éstos grupos ó ligas de monjes fanáticos eran denominadas Ikko-ikki.

-c) Samurais Daikyu: Eran las tropas de arqueros, algunos iban a pie (kyu ashi-ha) y otros a caballo (kyu ba-ha), pero siempre portaban el arco y la espada, aún no siendo buenos espadachines, si era necesario tomaban uso de él.

-d) Samuráis Yari: Eran las tropas de lanceros, a diferencia de los ashigarus los samuráis estaban bien entrenados, tenían armadura y portaban también sable (katana); algunos utilizaban el yari a caballo, siendo algunas veces su longitud mas corta y ligera y otras del tamaña usual.

-e) Samurais Naginata: Eran las topas con alabarda, ésta no era tan larga como el yari, pero era muy práctica y eficaz en el cuerpo a cuerpo y para cortar las patas de los caballos.

-f) Samurais No-dachi: Eran las tropas que portaban un gran mandoble, un sable muy largo y fuerte. Estos enormes sables eran portados en la espalda.

6.Campesinos: dedicados a la ganadería, agricultura y labranza.

7.Artesanos: dedicados a la artesanía.

8.Comerciantes: dedicados al comercio.

9.Parias: dedicados a los oficios mas desagradables y peor vistos.

Años mas tarde, el samurai, al igual que se perfeccionaba en el Arte de la Guerra en los tiempos de paz, también tomó parte en la práctica Zazen (meditación Zen), las artes de la escritura, la ceremonia del té (cha-no-yu), el arte floral y la poesía. Este entrenamiento era denominado Zen-Ken-Shu, el cual era integrado por:
- Zen: La meditación (Meso).
- Ken: El Arte del sable (Ken jutsu), arco (Kyu jutsu), lanza (So jutsu)...
- Shu: Caligrafía (Sho do), poesía (Haiku), ceremonia de te (Cha no yu), arreglo floral (Ikebana)...

Esto dio muestras de que siendo un feroz y valeroso guerrero también era un noble y educado artista de tales ceremonias.

Hasta entonces, la paz y la guerra se turnaban, pero en el periodo Muromachi (1392-1572), tras debilitarse el Shogunato Ashikaga debido a la falta de atención en el país y su apasionada inclinación hacia las artes de la corte (ceremonia de te, poesía...) comenzó la guerra Onin, la cual fue seguida del periodo mas sangriento de la historia, siendo éste denominado como Sengoku Jidai (la era del país en guerra), las guerras civiles fueron violentas y todos los daimyos luchaban ferozmente por el titulo de Shogun.

Fue también en este periodo, en 1428, cuando se crearon las “ligas de mutua ayuda” (Ikki) entre los campesinos y terratenientes (Ji-samurai) debido al descontento de éstos a causa de los abusivos impuestos que se les exigían. Muchos incluso se escapaban y se unían a uno u otro clan bajo el daimyo, ofreciéndoles éste armaduras y armas para enfrentarse; esto dio paso a los Ashigarus, los cuales fueron una fuente muy barata y útil para el poder militar, aunque su disciplina y moral no eran la de los samurais.

Saludos

Alexgabriel

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Guardia Pretoriano
Desde: 6 Nov 2009

Autor: MHistoria, 13/Sep/2005 17:04 GMT+1:



Al igual que en la Europa Occidental medieval, el desmoronamiento de la autoridad central, la aparición de poderosos nobles locales y el conflicto con los bárbaros en la frontera, se combinaron para crear una cultura dominada por una élite guerrera. Estos guerreros llegaron a ser conocidos como samurai, "los que sirven", equivalentes más o menos al caballero europeo. A finales del siglo XII, un gobierno militar remplazó a los nobles que detentaban el poder real por debajo del trono. La cabeza del gobierno militar era el Shogun.

La vida de los samurai se regía por el código del guerrero, parecido al código de honor de los caballeros europeos. La lealtad a su señor constituía la base de ese código. A cambio de la protección dada al guerrero, éste obedecía las órdenes de su señor sin cuestionarlas y estaba dispuesto a morir en su nombre. El samurai daba gran importancia a sus ancestros y cultivaba religiosamente la tradición familiar para ganar méritos. Su conducta debía ser firme y no dar muestras de cobardía. Los guerreros iban al campo de batalla esperando y deseando la muerte, ya que se pensaba que un guerrero animado por la esperanza de sobrevivir no lucharía bien.

El periodo comprendido entre los años 1185 y 1333 se denominó Kamakura, tomando el nombre de una región del Japón dominada por un nuevo clan que subió al poder tras la guerra civil. Los mongoles intentaron invadir Japón en dos ocasiones, una en 1274 y otra en 1281, pero fueron expulsados ambas veces. Una tormenta fortuita produjo grandes pérdidas en la flota de los mongoles en la segunda invasión.


Autor: Moon.less, 26/Sep/2005 23:29 GMT+1:



Yukio Mishima, uno de los grandes de la literatura japonesa
se suicidó en 1970, bajo las normas ceremoniales del seppuku
Él siempre había expresado nostalgia por los valores y la
unidad cultural de la sociedad japonesa tradicional. Y en
una especie de protesta por la perdida de los valores
tradicionales cometió el suicidio ritual.

saludos


Autor: Dagda80, 14/Oct/2005 10:23 GMT+1:



Yukio, no soportaba la derrota de los ideales japoneses, se relizo un seppuku en señal de verguenza insoportable, parecido a lo que gnerales japoneses de la epoca de Daimyo llevaban a cabo.


Autor: lordkhalem, 10/Dic/2005 17:13 GMT+1:



Brindis Debo brindar, una recopilación interesante Todo Ok

De todo esto, la moraleja que podria estraer es la pena de perder valores tan bonitos como esos, con el bushido como forma de vida, no como ahora que lo importante es tener un coche con la musica a to ostia y currar en un curro de mierda para pagarlo...mierda de regeton...se está perdiendo la magia de la vida, encerrada en el futurismo, pero no en un futurismo visto como Star wars (ojala) sino en un futurismo en el que el ser humano es solo un numero, un consumidor dentro de un rebaño de idiotas....pues señores como dijo un gran sabio, en un mundo de ovejas prefiero ser un lobo, asi que a la mierda el regeton y la moda, viva mi musica celta y el power metal Banda, vivan los bosques, las obras de platon y Tolkien. Banda
Comprendo totalmente a Yukio, pero al contrario sullo considero el suicidio como una cobardia, es resignarse a luchar, es una deserción...por lo que en vez de suicidarme, intentaré agrupar a los que aun pueden soñar, porque como pasa en Japón pasa en todo el mundo, la globalización americana succiona toda...

Un saludo.


Autor: Moon.less, 11/Dic/2005 21:52 GMT+1:



Concuerdo contigo lordkhalem, ya que de ninguna manera apruebo
el suicidio, también concuerdo con la música celta, Platón, Tolkien, pero
con el power metal, ahí si que noSonrisa Gigante . Pero volviendo a Yukio pienso que él
lo llevó a cabo, no como una forma de rendirse o escapar, sino más bien,
para llamar la atención sobre un hecho, que como bien dices abarca a
gran parte de la sociedad actual... la perdida de los valores, la perdida
de las tradiciones... pero claro, tal vez su elección no fue la mejor.

Saludos.


Autor: lordkhalem, 12/Dic/2005 14:52 GMT+1:



Bueno, si intentó llamar la atención podia haberlo hecho polemizando, reando opinión, alzando la voz...no se de mil formas...pero aunque no esté de acuerdo con él, lo comrpendo, desde el punto de vista de su antigua cultura eso era lo correcto, falló y debia castigarse, lo comprendo pero no lo comparto, y de esto se trata, de comprender otras culturas, no abasayarlas porque no sean como la tuya... y este espiritu se pierde en los mares de la globalización del imperialismo estadounidense...
Pero ya no es solo los estadounidenses, sino que los mismos autoctonos acaban con su cultura sólo para ganar dinero...unos sucios billetes verdes...que triste...